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[인간론] 인간, Great Mystery(과학과 신, 그리고 의미를 탐색하는 인간)

길 위에 있는 ‘기이한 작은 배’(1/2)

  저자인 알리스터 맥그래스(Alister McGrath)는 1953년 북아일랜드 벨파스트에서 태어나 옥스퍼드 대학에서 22세에 분자생물학으로 박사 학위를, 2년 뒤 신학 박사 학위를 받았다. 제임스 패커의 제자로 캐나다의 리전트 칼리지, 옥스퍼드에서 조직신학, 역사신학 등을 가르쳤다. 과학과 종교의 관계, 변증학에서 영향력을 미치고 있는 북아일랜드의 성공회 사제이면서 기독교 신학자 이다. 과학적 무신론자였던 그가 기독교인이 되면서, 『만들어진 신』의 저자인 무신론을 대표하는 리처드 도킨스의 주장에 기독교를 변증하는 기독 지성의 역할을 하고 있다. 그의 배경에서 볼 수 있는 것처럼 다양한 학문을 배경으로 기독교를 논중 한다.

그의 저서로는 『신학이란 무엇인가』 『C. S. LEWIS』 『우주, 하나님 지으신 모든 세계』(복 있는 사람), 『기독교, 그 위험한 사상의 역사』 『기독교 변증』(국제제자훈련원), 『정교하게 조율된 우주』(IVP), 『우주의 의미를 찾아서』(새물결플러스), 『도킨스의 신』(SFC) 등이 있다.

본서의 기획은 2015년 이언 램지 과학과 종교 센터의 콘퍼런스에서 기조 강연한 내용을 기초로, 컨퍼런스에서 의미 있는 부분들을 추가하여 책으로 구성한 것이다. 컨퍼런스에서는 인류학, 생물학, 철학, 심리학, 신학 전문가들이 ‘인간의 차이점’에 관한 연구를 논했다.

많지 않은 분량의 책에 이렇게 많은 내용들이 들어갔을까 하는 생각이 들정도로 3개장 12개의 흐름으로 방대한 내용을 다루고 있다. 본인과 다른 주장을 하는 이들에 대해 최대한 예의와 존중을 하려는 노력이 보이며, 실제로 저자는 그렇게 해야 한다고 책에서 강조하기도 한다. 과학과 신학을 섭렵하는 변증가로서 상대의 의견을 수용하고 상대의 논지에서 문제를 발견하고 자신의 소리를 내는 저자의 지혜가 놀랍다. 또한 논증을 위해 분야를 막론하고 많은 책들을 거론하고 있으며, 전문 서적 뿐 아니라 많은 문학작품들을 예로 들어 설명 한다. 대부분의 이론들에 대해서 다양하고 객관적인 시각으로 소개하려고 노력한 흔적이 보인다. 편집에 있어서, 대부분의 주요 인물들의 영어이름과 생존시기를 밝혀 주어서 독자들이 시대를 생각하며 읽을 수 있도록 한 배려도 돋보였다.

서론

철학에서는 더 이상 논하지 않는 ‘생의 의미‘에 대해 저자는 과학과 종교에서 각각 다른 방법으로 의미를 찾는 과정으로 안내한다. 과학 조차도 ’생의 의미‘에 대한 질문에 확실한 답을 주지 못했다. 살만 루슈디의 이론을 수용하여 인간 내면의 영적 본질을 고려해야 한다고 말한다. 모든 종교에 걸쳐 공통적으로 나타나는 것은 현실의 ‘큰 그림’을 보여주는 것이다. 종교들은 옳고 그름을 분별하는 기준을 제공하고 그에 따라 각 개인의 삶은 표현된다. 이러한 의미의 체계를 만들고 유지하는 종교의 능력을 인식한다면, 과학과 신앙을 함께 엮어 무언가 답을 찾을 수 있지 않을까? 과학과 신학 두 분야를 소재로 인간의 정체와 의미에 대해, 인간 본질의 ‘큰 그림’을 전개하는 것이 이 책의 목표라고 밝힌다. 첫 번째 의미를 추구하는 인간의 본질에 대해 이야기 한다. 두 번째 생의 의미에 대해, 세 번째 미래에 대해 논한다.

1. 인간의 본질에 대해

인간이 왜 그렇게 ‘생의 의미’를 추구하며, 자신에게 몰두하는 가의 문제를 제기한다. 인간의 본질은 물리, 화학, 생물, 사회적 차원으로 구성되어있고 또한 각 차원은 복잡한 실체의 일부이다. 그러므로 인간의 본질에 대해서 간단히 말 할 수 없지만 우선 이 책에서는 “의미를 추구하는 동물로서의 인간”에 초점을 맞춘다. 저자는 인간의 본질과 문화에 대한 설명으로 인류학 연구를 사용한다.

인간의 본질에 대해 현재까지 영향력 있었다고 알려진 4가지 이론을 제시함으로 독자들에게 생각하게 한다. 개인의 주관적 체험의 중요성에 주목한 히포의 아우구스티누스와 르네상스의 서막을 알린 『 인간 존엄에 관한 연설 』 에서 창의성을 강조한 지오바니 피코 델라 미란돌라의 입장이다. 세 번째는 인간이 자신의 보호막 안에 감금되어 자기를 있는 그대로 보지 못 하기에 예술과 문학을 통해서 해방 될 수 있다고 주장하는 아이리스 머독의 관점이다. 네 번째는 인간 유전자의 기질이 이기적이므로 이기심 성향을 스스로 통제 할 수 없으며 도리어 이기심(탐욕)은 사회에 유익하다고 해석하는 리처드 도킨스의 관점이다. 네 가지 관점은 인간의 본질 뿐 아니라 각 관점에 따라 인간의 미래가 어떤 형태가 될 것인지에 대해서도 질문이 제기 된다. 답은 없고 질문만 생성되는 상황에서 저자는 중요한 질문들로 되돌아가보자고 제안하며 ‘생의 의미’를 묻는 인간의 탐구에 초점을 맞춘다.

2. 생生의 의미에 대해

생의 의미를 묻는 인간의 탐구에 초점을 맞춰 존 알렉산더 매케이의 ‘발코니와 길’과 C.S.루이스의 『 순례자의 귀향 』 을 예로 들면서 인간을 길 위에서 ‘큰 그림’을 찾는 순례자로 표현한다. 의미를 찾는 동물로서 ‘의미’란 것이 인간의 번영에 어떤 중요성을 갖는지 종교와 과학 분야에서 이야기 한다. 종교에서는 인간에게 경험과 삶을 해석 할 ‘틀’을 제공하여 주므로 의미를 분별 할 수 있게 해준다. 또한 인간의 경험을 초월하여 더 큰 무언가와 관계 될 수 있는 길을 제공하기도 한다. 그러나 과학에서 의미의 문제에서는 제한된 지침만 줄 수 있다는 것을 19세기 이성의 시대를 통해 경험했다. 그러므로 ‘생의 의미’의 문제는 과학의 답변 능력을 넘어서는 질문이다. 또한 우리가 중요시하는 ‘사실’은 의미의 문제에 있어서는 재해석되어야 하는 경우가 많고, 인간에게 정말 필요한 것은 ‘사실’너머에 있는 것들이다. 지식의 소재로서의 ‘사실’이 해석되고 이해되기 위해 사용되는 것이 이야기이다. 카를 융은 ‘인간의 경험과 행동의 기저가 되는 어떤 “보편적 심리구조”가 있다’고 했다. 한 공동체 안에서 “보편적 심리구조”를 형성하는데 이야기가 사용 되는데, 예를 들면 ‘신화’는 의미를 전달하고 이성에 정보를 전달하는 도구로 쓰였다. 이러한 이야기를 창작해 낼 능력이 인간에게 있는 것은 인간이 ‘하나님의 형상’으로 창조되었기 때문이라고 톨킨은 말한다.

우리가 장대한 이야기들과 어우러지는 것은 우리가 그 이야기에 참여 할 때 이다. 장대한 이야기들은 이야기 안에서 인간의 위치를 해석해 주는 의미의 틀이 되는데, 마르크스 사회주의자들은 신봉자들이 그 이야기에 참여할 때 이야기의 진행속도를 빠르게 할 수 있다고 믿었다. 마찬가지로 기독교에서의 ‘믿음’은 기독교의 이야기 안으로 내가 들어가겠다는 결단이다.

여기에서 저자는 잠시 자신의 이론이 틀릴 수도 있음을 인정하는 자세를 가지고 다른 의견을 열린 마음으로 들어봐야 한다고 말하며 ‘대안적 가설들’에 대해 말한다. ‘의미’라는 것을 인간이 조작해 낼 수도 있지 않을까 하는 의문이다. 이러한 의문이 생긴 이유는 어떤 직관에 의해 신념이 먼저 채택되고 그 후에야 그 신념을 뒷받침하는 논증 작업이 이루어지기 때문이다. 그렇다면 ‘의미’란 것이 있는 것일까? 저자는 자신의 의견과 반대되는 독일 철학자 루트비히 포이어바흐의 사상을 진지하게 보자고 한다. 그의 가설을 무시한다면 자신의 세계관이 그의 가설을 극복 할 수 없다는 것을 인정 하는 것이라고 해석하며 하나님 인식은 인간의 상상에서만 나올 수 있다는 포이어바흐의 가설을 파헤친다. 토마스 네이글의 ‘나는 하나님이 존재하는 걸 원치 않는다. 나는 그런 우주를 원치 않는다’는 글로 포이어바흐의 가설을 표현하고, 아우구스티누스의 ‘당신은 당신 자신을 위해 우리를 만드셨으며, 우리 마음은 당신 안에서 안식을 찾을 때까지 편히 쉴수 없습니다.’ 문장으로 자신의 이론을 나타낸다. 그러나 두 작가 모두 ‘욕망의 논리’안에 있다고 주장한다. 아우구스티누스의 욕망은 하나님은 우리가 발견하고 만나야 할 분으로 만들며, 토마스 네이글의 경우는 하나님은 존재하지 않고, 사람들이 자기의 욕심을 채워줄 존재를 만들어 냈다고 주장한다. 비슷하게 니체, 자크 데리다, 리처드 로티 등이 의미와 도덕은 자신의 기대에 따라 만든다고 주장한다. 이에 저자는 사회규범은 시간의 흐름에 따라 달라지며, 때로는 기득권자에 의해서 조작되기 쉽다고 밝힌다. 결국 평가의 준거는 한 사회의 합의와 관행으로 이루어지므로 우리가 만들어낸 준거로 우리가 만들어 낸 의미를 평가해야 하는 것이다.

의미에 대해서는 ‘객관적 근거가 있되 적용은 주관적으로’ 라고 말한다. 우리가 의미를 만들어 낼 수는 없지만 의미를 이해한 개인이 주관적으로 체험하는 것이다.(쇠렌 키에르케고르) 개인적으로 체험하므로, 인간이 진리와 만났을 때 내면이 변화된다는 것이 키에르케고르와 루이스의 주장이며, 저자 본인도 이 과정을 통해 기독교인이 되었음을 예로 든다. 이와 같이 생의 의미 혹은 목적은 우리가 합리적으로 증명 할 수 있는 영역 내에 있지 않지만 찾으려고 하면 발견될 것이고, 추구할 만한 가치가 있다는 존로크의 말을 인용한다. 결국 신이 없다는 도킨스나 저자의 신념은 서로 다르지만 둘 다 자신의 믿음을 증명 할 수 없다는 한계를 인정하고 이 한계와 더불어 사는 법을 익혀야 한다. 우리가 발코니에 있다면 우리는 객관적으로 설명도 가능하고 이해 할 수도 있겠지만, 우리는 길 위에 있다는 것을 잊지 말아야 한다. C.S.루이스의 『 고통의 문제 』 와 『 헤아려본 슬픔 』 을 예로 들면서 추상적 개념(신학)과 사실적 경험(경건)의 차이를 설명한다. 바로 이것이 발코니에 있는 것과 길 위에 있는 것의 차이인 것이다. 인간의 의미를 찾고 있는 것은 지금 우리가 살고 있는 현실 세계에서 이루어지는 일이므로, 저자는 ‘세계의 의미’로 화두를 돌린다.

의미의 문제가 시작되는 곳은 호기심이다. 자연(세계)을 궁금해 하게 되면 우리는 당연히 과학으로 가서 관찰하게 된다. 아름다운 자연에 매혹되어서 연구하다 보면 때로는 경이감을 잃게 되기도 하고 언어로 다 표현하지 못하는 어려움에 봉착하기도 한다. 그래서 과학과 종교를 동일선상에서 보기도 한다. 기독교 신앙에서는 ‘계시‘에 의해 우리의 이성이 보완 될 수 있다. ’계시‘는 우리 힘으로는 알아낼 수 없지만 우리의 현실을 납득하는데 도움이 될 수 있는 ’큰 그림‘이다.

아름다운 자연을 보고 그 자연을 창조하신 분의 아름다움까지 알수 있다는 것이 ‘자연신학’의 고전적 개념이다. 도킨스와의 논쟁이 낳은 결과이기도 하면서 자연의 아름다움에 대한 우리의 이해를 더해준다.

세계를 이야기 하면서 자연에 머물러 있었는데 이제 시야를 우주로 돌린다. 우주의 기원과, 인간이 우주 안에서 소속감을 느끼는가(편안한가)의 문제를 제기한다. 우주 안에서 소속감을 느끼지 못하고 불편한 것은 우리가 있을 곳이 아님을 암시한다. 시편 23편은 하나님이 직접 역사 세계에 들어오셔서 우리의 길을 안내하시는 여행자 하나님을 표현한다. 우리가 길에서도 평안하고 풍성한 삶을 살수 있게 도와주신다는 것이다. 그러나 우리가 향하고 싶은 곳은 진짜 고향으로 돌아가는 것이다.

15장_트렌스-포스트 휴머니즘과 신학적 인간론

■ 저자소개 : 정대경

. 어린 시절 접했던 진화 과학으로 기독교 신앙을 잃어버렸다가, 회심 체험 후 그리스도인

. 장로회신학대학교(Th.B.), 샌프란시스코신학대학원(M.Div.), 버클리 연합신학대학원(Ph.D.)에서 조직신학, 과학신학을 전공하면서 신학과 과학 사이의 관계를 재정립

. 숭실대학교 교수 및 교목으로 봉직, 기독교 신앙의 합리성과 실재성을 변증

. 신학과 과학 학제 간 연구의 최신동향과 실태를 조사하고 분석한 연구

■ 이종성(春溪 李鐘聲, 1922-2011)의 인간이해

. 통전적 신학 추구 : 신앙과 삶을 통전적으로 결합

. 그리스도인의 삶을 구원론적, 교회론적, 종말론적으로 즉 통전적으로 다루었다.

. 인간의 4중 상태로 인간론 접근 : 이상적 존재로서의 인간, 전적으로 타락된 인간, 중생된 인간, 완성된 인간

. 하나님, 타자, 자기 자신과의 관계 안에서 관계의 통전성을 가진다.

. 칭의와 성화의 동시성 안에서 성장한다. (칭의와 성화는 분리될 수 없다. 값없이 의롭게 된 중생한 자들은 성화의 생활을 하지 않을 수 없다.)

. 그리스도인은 교회를 성으로, 세상을 속으로 즉 이분법적으로 분리하지 않고 세상과 사회 안에서의 삶 역시 중시한다. 교회는 세상을 향하여 선교를 해야 하며, 세상은 교회의 선교를 받아 더 나은 세상이 된다.

. 신자는 천국에 이를 때까지 어머니로서의 교회의 도움을 받으며 산다.

. 기독교인은 종말론적 지평 아래에서 현재의 삶을 산다. 현재를 살면서 미래를 살고, 현재 안에는 미래가 약동한다.

. 「조직신학대계」 (1975년~1993년, 12권 완간) : 연역적 방법으로 조직신학에 부족함을 느껴 귀납적 방법을 택하게 됐는데 그것이 「신학적 인간학」으로부터 시작한 계기가 됨

. 인간이 자기 자신에 대해 알지 못하면서 어떻게 하나님을 논하고 그리스도를 논할 수 있겠는냐는 주장

. 인간에 대해 먼저 탐구하고 그 인간, 즉 신앙인이 하나님에 대해, 그리스도에 대해, 교회에 대해 생각하는 바를 써 나간 귀납적 방법 택함

1. 서론

. 스티븐 호킹의 ‘수퍼휴먼들’(superhumans) : 유전적 질병을 치료하기 위한 목적으로 유전기술을 사용할 뿐 아니라 지적능력 등 인간의 속성 향상 시키기 위해 기술 적용으로 발생된 인간

. 기존 인간과 새로운 인간의 공존 → 누가 사람이냐 (아브라함 요수아 헤셸)

. 트렌스휴머니즘 : 포스트휴먼(수퍼휴먼) 실현하는 사조이자 운동

. 기술진보가 인간의 생물학적 문제로부터 해방, 삶의 웰빙 실현

. 과학기술 그 이상 : 휴머니즘과 계몽주의 잇는 사조

. 신념 : 인간의 본질은 이성 → 개인은 자신의 진화 역사 디자인하고 주도해야 함

→ 핑크 빛 휴머니즘, 역사의 수레바퀴 (대학살, 세계대전, 불평등....)

∴ 신학의 트랜스휴머니즘에 기여 : 기술 발전의 방향과 적용에 반성적 성찰할 계기 마련

. 신학적 인간 이해

(1) 체현된 주체 : 이성적 존재 이상, 심신상관적 존재로, 타자와의 관계 안에서 체현하면 삶

(2) 인간 실존의 모호성 강조 : 기술 발전이 낙관적 미래를 보장하지 않는다. (윤리적 모호함)

(3) 자기 제한과 자기 비움 : 타자와의 관계서 안에서 자기 제한과 비움으로 공동체 형성

→ 기술 남용에 따른 부정적 결과 예방에 기여

2. 트랜스휴머니즘이란?

. 과학 기술로 인간의 신체, 정신적 웰빙을 실현 할 수 있다고 믿는 신념 (과학기술, 철학, 문화)

. NBIC (Nanotech. + Biotech. + Information tech. + Cognitive Science) 융합기술

. 생물학적 인간의 한계를 극복하고 신체, 감성, 정신적 속성들 향상

(1) 과학기술 운동 : 과학기술로 인간의 속성 변형

. 변형된 인류도 호모 사피엔스 인가?

. 트랜스휴먼 : 현 인류와 새 인류 사이 과도기적 인류

. 포스트휴먼 : 새로운 인류 (누가 사람인가?)

(2) 철학적, 문화적 운동

. 인간의 내재적 모든 가능성을 완전히 실행하여 인간 스스로 미래 진화를 결정하는 것이 책임이자 운명이다. 이성의 빛 안에서 나은 삶을 만들어 왔다. 그러므로 과학기술이 인간의 웰빙을 실현해 줄 것이며, 이 믿음이 트랜스휴머니즘이라고 정의 (줄리언 헉슬리)

. 인간이 상태와 조건 향상을 위한 기회를 마련하고자 하는 초학제간 시도..인간이 원하는 방향으로 인간의 본성이 교정 될 수 있다. (닉 보스트롬)

. 트랜스휴머니스트

. 창시자 : 줄리언 헉슬리(Julian Huxley, 1887 – 1975, 영국의 생물학자)

. 철학자 : 맥스 모어(Max More), 닉 보스트롬(Nick Bostrom)

. 노화방지 기술 : 오브리 드 그레이 (생물의학자, 노인학자), 죽음은 노화로부터

3. 트랜스휴머니즘과 기술

(1) 기계 지향, 정신 변형 기술

. 마인드 업로딩 : 두뇌 업로드 온라인의 지식들과 상호작용, 초지능 (너의 몸은 어디에..?)

. 가상현실 : 망자와의 만남 - 오용?

(2) 생명 지향, 정신 변형 기술 : 육체 보존 하면서 지능향상과 확장 추구

. BCI : 두뇌와 사물을 무선 통신기술로 연결, 생각만으로 사물 통제

a. 비침습적 방법 : 뇌파 측정으로 구현

b. 침습적 방법 : 두뇌에 직접 칩 이식(뉴럴 임플란트) - 역이용?

. 누트로픽스 : 기억력, 지능, 인지능력 향상 약물 - 향상 시키는 능력?

(3) 기계 지향, 신체 변형 기술

. 나노봇 : 생명공학기술과 결합, 질병 극복, 노화 방지, 수명 연장

. Prosthesis, Wearable Robot : 신체기관과 기능 보조용 인공 신체 (미군 탈로스, 아이언맨)

(4) 생명 지향, 신체 변형 기술

. 냉동 보존술 : 생명연장 실현 될 때 까지 인간 냉동

. 맞춤아기 : 생식세포 계열의 유전자 편집 (취약 유전자 치료) - 누가 수혜를 받는가?

(5) 인공지능

. 인간처럼 다양한 상황에서 반응 할 수 있도록(예 : 자율주행) 하는 자율성과 빠른 계산 뿐 아니라 추론 및 전략적 사고(알파고)까지 가능(머신러닝, 클라우드, 빅데이터)

. ‘킬 스위치(kill switch)’ 와 전자인간 지위부여 : 2017년 EU에서는 지능형 자율 로봇이 인간에게 해를 가하는 위험한 상황에 사용, ‘전자 인간’의 지위를 부여 하는 결의안을 통과

. 2021년 4월에 일론 머스크의 원숭이 실험 : 신체 마비 장애인이 뇌파만으로 핸드폰을 사용 할 수 있게 하는 것이 목표이며, 이후에는 하반신 마비 환자들도 걸을 수 있도록 하는 것

. 양자 컴퓨터는 슈퍼컴퓨터가 1만년이 걸리는 것을 200초 안에 해낼 수 있다. 양자 컴퓨터와 일론 머스크의 센서 칩이 연결되면 앞으로 공부도 없어지지 않을까 - 누가 수혜를 받는가?

. 인공지능에 의한 4차 산업혁명 : 코딩보다 생각하는 법(“컴퓨팅 사고력”)을 배워야 하는 시대 일자리에 많은 변화 - 로봇이 모든 일을 다한다. 기본생활비 지급?

4. 트랜스휴머니즘과 이념

. 목표 : 인간의 생물학적 한계로부터 해방하고 인간 웰빙의 실현

. 과학기술 통한 인간 이성이 가능하게 할 것임 ∴ 인간이 인류 진화의 주체가 되어야 한다.

. 계몽주의 휴머니즘과 유사한 인간에 대한 낙관적 신념을 가진 트랜스휴머니즘

(1) 인간 본성의 불완전성

. 인간 본성이 진화과정 중에 있으므로 우리가 원하는 대로 재구성 할 수 있다.

. 인간의 능력과 욕망을 계속 증대시키는 것이 트랜스휴머니즘의 목표

(2) 인간 이성을 바탕으로 한 진보에 대한 믿음

. 기술의 진보가 인간을 해방하고 자율성을 증진해 줄 것이다.

. 휴머니즘이 미신의 사슬로부터 자유케 한 것처럼 트랜스휴머니즘이 생물학적 사슬로부터 자유케 하리라 – 신체와 정신의 한계로부터 자유케함

(3) 개인의 자율성 고취

. 이성에 대한 신뢰

. 기술의 적용에 대한 의사결정이 개인에 의해 이루어 져야 한다.

. 기술로 지능이 향상되면 더욱 옳고 좋은 선택이 가능해 진다. (p399)

∴ 개인의 자유 보장되면 문명의 진보는 자연스럽게 따라온다.

5. 트랜스휴머니즘과 신학적 인간론 : 대화를 위한 신학적 평가와 제안

5.1 신학과 동일 입장

(1) 인간은 미완성이므로 지속적으로 변화해야 한다.

. 기술 발전은 하나님의 계속적 창조로 이해될 수 있다.

. 인간은 공동 창조자로 하나님의 목적을 실현하도록 지음 받았다.

(2) 웰빙을 추구한다.

. 예수님의 사역도 질병치유와 죽음 극복의 방향성이 있었다.

5.2 신학적 인간론에서 보는 문제점

(1) 탈체현화 경향성 : 이성에 대한 과도한 강조와, 정신의 우위 상정

. 레이 커츠와일(Ray Kurzweil) , 한스 모라백 : 패턴 존속 (신경, 생물학)

→ 신학적 인간론 : 심신상관적 존재 (통전적&인격적, 신체적&정신적), 탈체현화를 통해 지적능력을 강화 할 수 있겠으나 인간의 개별성, 독특성, 타자성을 쇠약하게 됨 (2개 자아?)

(2) 인간 이성을 바탕으로 한 진보에 대한 믿음

a. 불멸성을 대상으로 하는 종교적 동기가 포함됨 : “계시 없는 종교”(1927년, 헉슬리)

b. 발전에 대한 믿음과 낙관적 입장 : 성과 or 파괴 (인간의 이기심)

→ 신학적 인간론 (틸리히 : 실존 – 인간의 유한성)

. 인간의 죽음을 유예시킬 수 있겠지만 불멸 실현은 불가능?(자살, 전쟁 등)

. 물리적 뿐 아니라 윤리적으로도 유한(모호) : 인류가 힘을 가질수록 자기파괴성 증가

(3) 개인주의적 경향성

. 기술 발전과 적용의 문제를 개인 양심과 자유 시장 경제에 맡기자

→ 신학, 철학적 입장 : 사회, 경제적 불평등 심화 예측

→ 신학적 인간론 :

a. 이상적 인간의 모습 : 그리스도 예수는 모든 인간의 목표이자 방향 (타자를 위한 자기 증여와 자기 희생) → 케노시스적 삶

b. 공동체적인 인간 : 관계 안에서의 증여, 타자를 받아들임, 유한성 깨닫고 공존하기

∴ 신학적 인간론의 제언을 참고하여

(1) 기술발전으로 초래할 다양한 문제점을 줄이고

(2) 공적 차원에서 기술발전과 적용에 공감대 형성해야 한다.

(기술 개발이 개인의 문제가 아니라 전체 생태계와 인간사회 전체의 문제임을 인식)

6. 논의 사항

(1) 기술진들이 모두 트랜스휴머니즘을 지향하고 있는 것은 아니다.

→ 과학에, 일상에 철학이 필요하다.

(2) 어디까지가 치료이고 어디부터가 성능 향상인가...

. 유전체분석, 암 유발 변이 유전자 찾음(스티브 잡스, 브로드 연구소): 10만달러 → 100달러

→ 돌연변이 조작 → 초인류 만들기

. 혈압치료제 비아그라, 성형수술은 1차 세계대전 부상자 얼굴 치료

14장_여성∙생태 신학적 인간론

사랑과 배려와 환대의 관계

다양한 인간학 연구 중 그리스도교 관점에서의 인간 이해를 ‘신학적 인간학’이라고 한다. 신학적 인간학은 신과의 관계 안에서 규명되며 인간 존재의 기원을 신에 두고, 인간이 신의 피조물로서의 위상을 갖지만, 불완전하고 의존적이며 죽음에 이르는 유한성의 특징이 있다. 그럼에도 불구하고 ‘하나님의 형상’으로 지은 받은 특별한 위치가 있지만 또한 인간은 모두가 죄인으로 구원받아야 할 존재가 신학적 인간학의 공통 특징이다.

여성∙생태 신학적 인간학은 전통적 신학적 인간 이해가 남성 중심적으로 위계질서를 정당화 하면서 여성을 비하, 차별, 억압, 공적 영역에서 배제해 왔다고 주장한다. 그런 이해가 자연과 연관되어 자연을 착취하고 남용하거나 그런 행위를 묵인하거나 옹호해왔다고 비판한다.

하나님 형상인 인간을 플라톤의 영향으로 영육 이원론에 근거한 가부장주의적인 신학적 인간론이 여성의 정체성을 남성의 아래 두었다. 가부장주의적 신학에서는 사랑의 하나님의 모습을 볼 수 없다. 여성∙생태 신학적 인간론에서는 여성과 남성은 하나님이 창조하신 동등한 피조물로 ‘관계적 존재’로 지음 받았으므로, 하나님이 인간을 사랑으로 창조하신 것처럼 이 관계에는 오직 사랑과 배려의 관계가 있을 뿐이라고 주장한다.

계몽주의와 근대 과학적 세계관 이후로 하나님과 세계 존재에 대한 인식론적으로 관심의 방향이 전환되면서 철학자들은 지식위에 신의 자리를 마련했다. 데카르트는 방법론적 회의와 의심으로 지식을 얻을 수 있는 근본인 ‘나는 생각한다. 그러므로 나는 존재한다’(cogito)라는 기본 명제를 발견하고, 인간은 지식을 얻을 수 있는 인식론적 주체, 지식의 대상으로서 세계는 객체인 이원론으로 구분했다. 그 위에 칸트는 ‘초월적 이성’, 헤겔은 ‘절대 이성’으로 이성의 위상이 강화되면서 영적인 남성과 육적인 여성으로 구분하면서, 근대이후는 물질적인 여성의 위상과 자연에 대한 인식은 더 격하되었다.

여성∙생태 신학적 인간론에서는 영혼과 육체로 구성된 인간은 여성과 남성을 모두 포함한 인간의 ‘영적인 몸’ 혹은 ‘육화된 영’으로 존재하며 하나님과 인간과 자연과 상호 관계 맺을 수 있는 ‘하나님 형상’으로서 인간을 말한다. 그래서 죄의 원인은 ‘관계의 왜곡’(로즈마리 류터)이며 관계를 파괴하는 억압, 착취, 전쟁 등 파괴적 관계를 죄라고 말한다.

태초에 하나님은 자신을 닮은 여성과 남성으로, 곧 관계적 존재인 하나님의 형상으로 창조하셨으므로 하나님의 진정한 정체성은 관계성 안에서만 찾을 수 있다. 삼위일체 하나님의 존재 방식은 ‘페리코레시스’로 서로의 위격 안에서 인격체로 내주하시며 돌보는 사랑의 관계로 존재하신다. 사랑과 배려와 환대의 관계적 하나님과 같이 여성과 남성을 동등하게 창조하셨으므로 인간은 동료 인간과 자연세계와 관계해야 한다. 인간은 하나님의 사랑의 관계에 초대받은 존재이며 하나님이 맡기신 자연 세계 역시 하나님의 관계적 방식으로 배려하고 돌보아야 한다.

옳은 말씀만 하고 있지만, 이 관점을 남성 신학자(몰트만 ?)들이 말하지 않고 여성∙생태신학분야에서 크게 거론된다는 것이 신학에서 조차도(모든 학문이 마찬가지 겠지만..) 편협한 시각을 가지고 바라본다는 것이 마음이 아팠다.

[13장 위르겐 몰트만의 인간 이해 : ‘하나님의 형상’(imago Dei) 이해를 중심으로]

이미 창조된 아직 완성되지 않은 전인적 ‘하나님의 형상’

『인간』에서 나타나는 몰트만의 ‘하나님 형상’에서 인간이 하나님의 형상으로 결정되었다는 것은 인간에게 존엄성을 부여하지만 인간의 두려움과 관계의 왜곡으로 인해 하나님의 형상이 비극으로 변하게 된다.

하나님의 형상이라 함은 하나님과 세계사이의 중재자임을 말하는 것이고, 창1:28에 근거하여 피조물을 지배하고 책임을 져야 한다. 하나님의 형상은 인간의 자유와 함께 하나님 앞에서 인간의 책임도 강조한다. 여기서 하나님으로부터 나온 인자(人子)는 인간을 인간적인 존재로 해방하므로 그의 나라에서 인간에게 하나님의 형상이 완성된다. 이것은 이 땅의 미래를 위한 희망이 된다.

교회는 예수의 인간성을 그의 수난에서 보고, 자신의 새로운 인간성을 예수의 수난과 죽음으로부터 받는다. 인자는 인간의 고통과 죄악과 심판을 친히 감당함으로 나라를 세우고 하나님은 십자가에 못 박힌 그에게 세계 지배를 넘겨주셨다. 세상에서 추방된 자들이 인자의 나라의 구성원이 된다. (아둘람 공동체가 생각났다.)

『창조 안에 계신 하나님』에서 나타나는 몰트만의 ‘하나님 형상’은 창조시 하나님의 특별한 결단으로부터 ‘그의 형상이 되도록’ 인간을 규정하였으며, ‘그리스도의 형상’으로 닮아가도록 결정 되었으며, 종말론적으로 ‘하나님의 영광’을 위해 창조 되었으며, 하나님의 형상인 동시에 죄인이며, 공동체로서의 사회적 형상이라고 정리한다. 인간은 땅위에 있는 하나님의 영광이다. 그러므로 인간에게 있는 하나님의 형상은 어떤 속성이 아니라 인간 전체, 인류 공동체, 자연과 연결된 인류를 하나님의 형상으로 본다.

하나님의 형상이 인간의 얼굴에 집약되어 나타난다고 주장하므로 ‘관상학적 이론’이라고도 부른다. 또한 하나님의 형상이 나타나는 인간학적 장소는 생육의 축복을 위한 성적인 구별과 사귐이다. 하나님은 인간의 사귐 속에서 체험되므로 인간은 처음부터 사회적 존재이다. 그리스도가 ‘하나님의 형상’이라면 신자들은 ‘그리스도의 형상’이며 이들은 예수의 뒤를 따름으로 메시아적 형태로 자란다. 칭의는 영화의 현재적 시작이고 영화는 칭의의 미래적 완성으로 칭의와 영화 사이에 ‘성화’가 있다. 성화는 하나님의 형상대로 창조된 새사람으로 갈아입는 것으로 하나님은 선택, 소명, 칭의, 영화로 인간을 변화시킨다.

그러므로 하나님의 형상은 은사이면서 임무, 명령인 동시에 약속이다. 인간은 이과정속에 있으며 하나님의 형상은 모든 인간, 공동체적인 인간이다. 그리스도와 닮은 모습이 되라는 인간의 종말론적 소명이 인간을 종말론적인 새 창조로 인도한다.(소명-칭의-성화-영화의 단계)

몰트만은 ‘하나님의 형상’을 특정 본질이나 기능이 아닌 ‘전인’을 하나님의 형상으로 보았고 종말론적 특징을 강조한다. 또한 인간은 ‘하나님의 형상’에 따라 창조되었고, ‘하나님의 형상’을 향해, ‘하나님의 형상’이 되도록 창조되었다.(선물이면서 과제) 그러므로 이 땅 위에 현현한 하나님의 형상인 그리스도를 닮는 것이 인간의 소명이며 그것이 하나님의 형상을 이루어 가는 것으로 본다.

특이하게 기억에 남는 부분은 하나님의 형상이 드러나고 인식되는 부분을 얼굴이라고 했고(347), 하나님의 형상이 나타나는 인간학적 장소를 성적차이와 사귐(347, 348)으로 본 것이, 관계로 해석한 것과 비슷하지만 느낌상으로 크게 다르게 느껴졌다. 하나님의 형상을 되어져 가는 과정으로 설명하므로 부분적으로 동의는 되지만 여전히 명확하지는 않는 듯 하다. 짧은 지면에 깊은 이론들을 소개하시느라 고생하신 저자들의 노고가 귀하고 감사하다.

[인간론_11장 판넨베르크의 인간에 대한 이해]

역사 안에서 성령을 통해 초월로 향하는 죄인

판넨베르크의 가장 큰 공헌은 학문의 보편적 방법론 안에서 인간의 근원에 관한 질문을 신학적으로 다시 시작한 것이다. 그는 신학이 타학문에서도 보편적이고 타당한 것으로 증명될 수 있어야 한다고 했다. 그래서 자신의 인간학을 ‘기초-신학적 인간학’이라고 하여 타학문의 방법론과 인간에 관한 연구결과를 비판적으로 수용한다. 또한 하나님 형상으로서의 인간을 역사-신학적으로 개념화(298) 하여 ‘되어가는 하나님의 형상’으로 해석하며,(296-297) 부활을 통해 예수안에서 인간의 운명이 실현되었다. 인간은 예수를 통해서, 부활에 대한 소망 안에서 살수 있으며, 고유한 인격성에 도달하는 것은 예수의 아버지와의 관계에 대한 참여로 가능하다.(305)

쉘러, 플레스너, 겔렌의 철학적 인간학자들의 인간 본성에 관한 개념을 수용하여, 인간을 ‘세계 개방적 존재’로 규정하고 세계 개방성의 근거를 신(Gott)로부터 찾는다. 그러므로 세계 개방성은 핵심은 ‘신 개방성’이고 세계 개방성은 하나님에 관한 지식이 형성되는 곳이다. 하나님의 계시는 그리스도 안에 나타난 하나님의 계시로 인간 운명 및 본성의 완성이다.(294) 인간 운명으로서 하나님의 형상은 하나님을 향한 개방성과 연결된다.

쉘러의 세계 개방적 존재로서의 인간과 헤르더의 인간 이해인 철학적 인간학을 토대로 신학적 인간학을 설립했다. 헤르더는 미숙함에서 형성의 과정을 통과하는 성장하는 인간인데 이것을 ‘되어가는 하나님의 형상’으로 해석한다.(296-297) 동시에 인간은 ‘죄인’이다. 판넨베르크는 죄를 욕망(죄의 형식, 결과)과 동일시 한다. 세계 개방성과 자기 중심성 사이의 긴장 속에서 하나님이 아닌 자신을 사랑하는 것이 죄이지만 이죄는 하나님에 대한 신뢰로 극복된다. 죽음은 죄의 결과이며, 자신을 세상의 중심으로 두려는 욕망에 끌릴 때 죄의 힘이 인간을 지배한다. 죄와 죽음은 상호 연결되어 있으므로 자연적 죽음은 죄의 결과로서의 죽음이다. 생명은 하나님으로부터 오므로 죽음은 하나님으로 부터의 분리이다.(295) 인간의 운명의 완성은 미래의 희망을 통해서 가능하다. 희망은 인간의 본질에 속하며, 하나님의 영원에 참여하므로 희망이 가능하다. 이것은 예수의 순종에 자신을 내어 맡길 때 구원의 미래와 연결된다.(307)

하나하나 보면 떨어져 있는 개념 같은데 결국 세계 개방성-신개방성-죄인-되어가는 하나님의 형상-자기 중심-그리스도에게 자기를 내어드림-성령의 활동-구원(희망)이 쭈욱 연결되는 그림이 그려졌다. 디테일 부분에서는 군데군데 의문이 드는 부분이 있었지만 아마도 짧은 지면에 표현하느라 거론되지 않았을 수 있겠다는 생각이 들었다.

판넨베르크의 인간이해는 기독교 영성의 개념을 생각나게 하는 부분이 있어서 반가웠다. 기독교 영성(이전의 ‘영성신학‘)의 문자적 정의는 “삼위일체 하나님을 믿음으로 영적 성장을 위해 자발적으로 영성 훈련에 참여할 때 얻는 경험과 그에 대한 개인, 공동체적 반응”이다. “4. 인간과 역사”에서 “하나님을 믿음으로 인간의 선취로 운명이 결정된다.”는 부분에서 인간의 자유의지를 발동하여 스스로 믿음의 길을 선택하고 훈련하므로 경험하게 되는 기독교 영성과 동일한 언어로 표현되는 부분이 반가웠다. 조금더 연구해보고 싶었으나, 2002년 한국방문 공개 강연회 자료를 나중에 읽어보는 것으로 반가움을 달래야 할 듯 하다.

이강학 교수가 인도하는 

횃불트리니티 <기독교 영성 아카데미> 

2023년 4학기(11-12월, 6주, 온라인) 프로그램 안내

[영성지도자 과정] 

영성지도 사역을 준비하기 원하는 분들 대상

(11월 6일 개강 ~ 12월 11일 종강)

(1) 강의 : 영성지도 수퍼비전 (등록마감 11월 6일)

. 시간 : 월요일 오전 10시 - 12시 (총 6회)

. 장소 : zoom (온라인 수업)

. 수강료 : 15만원 (횃불 동문 및 재학생, WEC, WLF 12만원)

. 강의과목 : 영성지도자의 정체성을 새롭게 하고, 은사를 발견하며, 영성지도 사역에서 겪는 어려움을 해결하는데 도움을 주기 위한 과목입니다.

(2) 소그룹 실습 : 그룹 수퍼비전 (등록마감 10월 30일)

. 시간 : 월요일 오후 1시 - 3시 (총 6회)

. 장소 : zoom (온라인 수업)

. 수강료 : 15만원 (횃불 동문 및 재학생, WEC, WLF 12만원)

. 실습과목 : 초보 영성지도자들이 영성지도 사례를 발표하고 수퍼비전을 받습니다.

[영성형성 과정]

기독교 영성 형성과 영성 훈련을 이해하고 경험하기 원하는 분들 대상

(11월 8일 개강 ~ 12월 13일 종강)

(1) 강의 : 기독교 영성사2 (등록마감 11월 8일)

. 시간 : 수요일 오전 10시 -12시 (총 6회)

. 장소 : zoom (온라인 수업)

. 수강료 : 15만원 (횃불 동문 및 재학생, WEC, WLF 12만원)

. 강의과목 : 중세부터 종교개혁, 그리고 현대까지 기독교의 영성 인물과 영성운동을 소개합니다.

    . 성례전의 영성, 연합의 영성, 일상의 영성, 말씀의 영성 등

(2) 소그룹 실습 : 향심기도 (등록마감 11월 1일)

. 시간 : 수요일 오후 1시 -3시 (총 6회)

. 장소 : zoom (온라인 수업)

. 수강료 : 15만원 (횃불 동문 및 재학생, WEC, WLF 12만원)

. 실습과목 : 하나님의 임재 앞에 머물며 집중하는 기도를 실습합니다. 소그룹에서 영성지도를 경험할 수 있습니다.

* 강사 및 소그룹 지도자 : 이강학 교수 & 프레즌스 영성지도자

* 문의 : (평생교육원) 02-572-1614

* 홈페이지 : https://edu.ttgu.ac.kr/course/course_list.jsp

기독교 영성 아카데미_(2) 영성지도자 과정

영성지도Spiritual Direction는 기독교인이 하나님과 더 깊은 관계를 경험할 수 있도록 영성훈련과 대화를 통해 돕는 사역입니다.
<영성지도자 과정>은 목회자, 사모, 선교사 및 일반 성도들이 영성지도를 경험할 수 있는 기회를 제공합니다.
또한 <영성지도자 과정>은 목회자, 사모, 선교사 및 일반 성도들을 영성지도자로 양성하여 각 사역지에서 영성지도 사역을 통해 다른 기독교인들을 도울 수 있도록 합니다.
<영성지도자 과정>의 대상은 <영성형성 과정> 또는 그에 준하는 프로그램을 수료한 목회자, 사모, 선교사 및 일반 성도들입니다.

★ 기간 : 1년 4학기 과정 (한학기 6-7주)

★ 수업시간 : 강의와 실습중 하나만 신청도 가능합니다.

  (1) 강의 : 월요일 오전 10시-12시

  (2) 실습 : 월요일 오후 1시 - 3시

★ 커리큘럼 개요  * 비용별도, 커리큘럼은 사정에 따라 변경될 수 있음

★ 강사진

. 이강학 교수 : 횃불트리니티신학대학원대학교 실천신학-기독교영성학

. 프레즌스 영성지도자 : 기독교영성 ThM 또는 기독교영성아카데미 수료자

* 문의 : (평생교육원) 02-572-1614

* 등록 홈페이지 : https://edu.ttgu.ac.kr/course/course_list.jsp

기독교 영성 아카데미_(1) 영성형성 과정

영성형성Spiritual Formation은 기독교인이 예수 그리스도를 닮아가는 과정을 일컫는 말입니다. <영성형성 과정>은 기독교인이 예수 그리스도를 닮아가는 과정에서 도움이 되는 다양한 영성훈련들을 이해하고 실습하는 기회를 제공합니다.
하나님과의 친밀한 관계를 경험하고 예수 그리스도를 닮아가기 원하는 기독교인은 누구나 참여할 수 있습니다.

★ 기간 : 1년 4학기 과정 (한학기 6-7주)

★ 수업시간 : 강의와 실습중 하나만 신청도 가능합니다.

  (1) 강의 : 수요일 오전 10시-12시

  (2) 실습 : 수요일 오후 1시 - 3시

★ 커리큘럼 개요  * 비용별도, 커리큘럼은 사정에 따라 변경될 수 있음

★ 강사진

. 이강학 교수 : 횃불트리니티신학대학원대학교 실천신학-기독교영성학

. 프레즌스 영성지도자 : 기독교영성 ThM 또는 기독교영성아카데미 수료자

* 문의 : (평생교육원) 02-572-1614

* 등록 홈페이지 : https://edu.ttgu.ac.kr/course/course_list.jsp

[10장 폴 틸리히의 인간론 연구]

실존적 소외 속에 있는 인간

폴 틸리히는 인간 이해를 가장 심층적으로 탐구한 신학자 이며, 실존적 물음과 계시적 대답을 연관 짓는 상관관계 방법론과 종교와 문화의 관계에 집중한 문화의 신학, 경계선 신학자로 잘 알려져 있다.

그에게 있어서 기독론에서 물음은 ‘실존적 소외’이고 대답은 ‘새로운 존재로서의 그리스도’이다. ‘실존적 소외 속에 있는 인간’은 신학적 대답인 ‘새로운 존재로서의 그리스도 예수’를 통해 그리스도 예수 안에서 실존적인 소외를 극복한 ‘새로운 존재로서의 인간’이 있다.

틸리히가 말하는 본질은 하나님과의 연합의 상태이며 실존은 하나님과 분리된 상태이다.(257) 그래서 실존은 소외의 상태라고 말한다. 그러므로 타락은 ‘본질로부터 실존으로 전이’한 것으로 해석한다.(258)

‘창조와 타락은 동일한 사건’으로 해석하는데 ‘실존이 현실화 될 때 본질로부터 분리 되기 때문이다.(260) 타락의 결과로 실존적 소외상태가 되고 이는 불신앙, 교만, 욕망으로 묘사된다.(261) 죄(소외)의 결과 자기-파괴구조가 발생하는데 이것이 ’악‘이며 이것으로 자아와 세계의 상실이 발생한다.(262)

인간의 유한성은 실존적 소외 속에서 자기-파괴로 변형된다. 유한성은 비존재(죽음)을 악의 화신으로 만든다. 소외의 결과로 고난, 고독, 의심, 무의미가 발생한다. 고독한 존재는 자기파괴나 타자파괴로 발전한다.(264) 여기서 ’구원‘은 소외와 죽음의 극복으로 본질과의 재연합이며, 화해이며, 소외를 극복하는 존재의 치유로 해석한다.(276) 바로 그 화해를 위한 새로운 존재가 하나님의 주도적인 은총의 결과인 그리스도안에서 나타난다.(265-267) 그리스도는 치유와 구원의 궁극적 기준이다.(277) 또한 그리스도의 존재가 사역이고 그 사역이 그의 존재(새로운 존재)가 된다.(278)

새로운 존재란 실존 속에 있는 본질적 존재이며, 본질과 실존사이 분열을 극복한 존재로 인간은 그리스도 예수 안에 나타난 새로운 존재에 참여함으로 성령에 의해 단편적으로 새로운 피조물이 될수 있다.

십자가는 ‘실존적 소외에 대한 종속’으로 상징이 사건과 결합하여 상징화된 것이고, 부활은 ‘실존적 소외에 대한 승리’로 부활의 경험에서 사건과 결합하며 사건화된 것이다.

속죄는 객관적 요소(신적행위)와 주관적 요소(인간적행위)가 모두 필수적인데 십자가는 속죄의 상징으로 주-객 통일적 사건이며 중생(참여), 칭의(받아들임), 성화(변화) 모두 그렇다.(279)

문화의 신학과 경계선 신학으로 틸리히를 좀 알고 있다고 생각하고 10장을 발표 하고 싶다고 했었는데 이번 장을 읽으며 인간론에 대해서는 틸리히에 대해 전혀 아는게 없었다는 생각을 하며 읽었다. 게다가 이렇게 내용이 어려울 줄이야.. 개념 설명에는 이해 못하겠다고 썻다가 개념에 따른 예를 들어 설명하면 아는 것 같았다가 두 번째 읽으면서 정리할 때는 또 모르는 것 같았다가 글로 다시 정리하면서는 안다고 착각했다가...

틸리히의 깊이있는 정리에 기존에 틸리히에게 느꼈던 매력보다 더 크게 그에게 끌려가는 것 같다. 틸리히와 슐라이어마허와 관련해서 소논문을 쓰고 싶은 마음이 있어서 틸리히를 좀 미리 읽었는데도 불구하고 틸리히의 이론이 너무 깊다. 지금 읽은 교재중에 틸리히(10장)에서 가장 많이 줄을 쳤다. 과연 틸리히에서 내가 인간론의 주제를 찾고 연구할 수 있을지 의문이 든다.

상담학에서도 폴 틸리히 연구가 국내에 논문으로 몇 개 있긴 했다. 칼 바르트와 폴 틸리히의 비존재 신학 비교도 2003년에 있었는데 칼 바르트도 폴 틸리히도 잘 모르는데 논문 주제를 잡을 수 있을지.. 공부는 할수록 어려워지고 작아진다...

[9장 에밀 브루너의 인간이해]

궁극적 빛 앞에 서 있는 책임적 인간

에밀 브루너를 읽으며 만남(관계), 모순, 책임, 위로부터 등의 단어가 키워드로 떠오른다.

들어가는 말에서 최신기술들을 거론하면서 시작하시는 이유가 뭘까 궁금했는데 복잡한 인간에 대해 ‘인간론’이라고 대 놓고 책을 쓴 신학자는 (교과서에서 제공한 정보들을 근거로 볼 때) 에밀 브루너가 처음이었던 것 같다. 또한 자연과학, 철학, 신학적 관점을 종합(231)하면서 관계적 존재로서의 인간의 현존에 대한 답을 추구한다.

세계대전을 지나면서, 인간에 대해서는 더 분석하기 힘들어진 시점에 ⌜모순속의 인간(그리스도교 인간론)⌟은 말씀중심의 신학, 책임적 존재로서 인간, 기원과 종말을 포함하는 신학의 관점으로 저술되었고, 9장에서는 종말에 비추어본 책임적 존재의 주제를 다루었다.

부버의 ‘나’와 ‘너’의 ‘만남’ 기반으로 한 ‘만남으로서의 계시’를 말한다. 그러나 인간은 되려는 모습과 실제 모습사이에서 항상 갈등하고 분리되어 있어 관계적 존재이지만 모순 속에 있다. 관계적 존재의 인간에 기반해서 ‘위로부터’ 규정되는 존재이다. 타락이후에도 인간에게 은총과 소통의 가능성이 남아있고, 하나님과 교통하고 대답하는 존재로서 관계적 존재가 하나님의 형상(235)이며 하나님의 형상은 “죄로 인해 파괴되지 않았고 단지 왜곡되어 있을 뿐이다.“ 인간은 원의를 상실했지만 그리스도의 구속에 의해 극복되었다는 사실이 중요(234)하다. 이러한 하나님의 형상으로 창조된 인간은 하나님과 이웃을 향해 살아가며 그들을 향한 책임을 감당하는 인간이다.(238) 더불어 불신자들에게도 하나님의 형상이 있으므로 그들에게도 책임이 있다고 주장한다. ‘양심’을 고려했던 본인도 이 부분에 같은 마음이 느껴진다.

브루너의 요약을 읽으면서 칼 바르트와 본 회퍼의 ‘관계’, ‘공동체’, ‘계시 중심’ 등의 단어들이 떠올랐다. 하나님과의 관계 안에서 ‘종말의 빛에 서있는 존재’에서, 칼 바르트의 영원과 죽음을 설명한 부분이 떠올랐고, 관계의 문제를 남성과 여성의 존재로 설명한 부분도 비슷했다. 하나님의 형상(235)이 관계적 존재라고 했다. 그래서 하나님의 형상을 ‘인격’(240)이라고도 해석하고 있다. 마음과 영에서 영을 인격으로 보고 인격을 하나님의 형상이라고 했다.

‘개인으로 살아하는 것은 곧 하나님의 나라를 위해 살아가는 것‘이라는 표현이 개인의 책임과 공동체의 실존을 말한다고 했지만, 예수님이 살아계실 때 그렇게 강조했던 ’하나님의 나라‘를 (물론 앞의 많은 신학자들이 따로 많이 언급했겠지만), 에밀 브루너에게서야 만났다는 생각이 들었다. 발제도 아닌데 의외로 시간이 많이 들었다. 어쩌면 지난 몇 주동안 만났던 신학자들과의 만남이 계속 올라와서 자꾸 정리하고 싶어서 시간이 많이 들어간 것 같다. 호모데우스가 판을 치는 상황에서 에밀 브루너 같은 현대의 신학자들이 일어나기를 기도해 본다.

[질문]

. “인간이 던지는 질문은 이미 (위로부터) 질문이 주어진 존재로서 제기하는 것으로 볼 수도 있다.” 이중예정설은 부인한다고 했는데 예정설과 맥이 통하는 곳일 까?

. (223) 브루너 신학의 핵심구조중 하나인 ‘성서적 인격주의’는 계시를 “나와 하나님(당신)의 만남이라는 개념” 혹은 “인격적인 하나님(it 이 아닌)“으로 해석해도 될까?

. 마음, 영(인격, 240), 지성.. 등은 강조하는데 몸에 대한 언급은 ‘일시적이며 인간의 죄 된 실존의 현 모습을 보여주는 것’이라는 표현으로 과학과 연결시키는 부분 밖에 없던 것 같다.(243-244) 이원론적으로 생각했던 것일까?

8장_칼 바르트의 관계론적 인간론 (2/2)

4. 만남과 관계의 존재로서 인간

. 예수 그리스도의 관계의 이중적 틀

(1) 하나님을 위한 인간 : 하나님의 뜻을 역사에 펼친 구원자

  . “인간이 됨은 하나님과 함께 있음을 뜻함” → 하나님 없는 인간 ‘존재론적 불가능성’억지?

  . 하나님의 계약 파트너로 선택받은 인간, 부름 받은 책임 있는 존재

(2) 다른 인간을 위한 인간 : 철저히 타자를 향하고, 타자와 함께하며, 타자를 섬긴 인간

   . 자아가 전적으로 타자와 관계 속에서 온 것임

   . 예수께서는 낯선 인간 존재에게 자신을 개방하시고 인류가 자신을 규정하게 하심

   ∴ 타인의 ‘동료 인간’으로 존재 : 동반자, 동지, 친구, 동료, 도우미로서의 관계 (인간성)

→ 하나님의 형상인 그리스도가 관계적 존재이므로 하나님의 형상인 인간도 관계적 존재임

∴ 하나님의 형상에 따라 창조된 인간 : 타자와의 만남, 개방성으로 형성

[토론] 이미 이론이 정립되어 있겠지만, 기독교 상담학에서는 칼 바르트의 ‘관계적 인간론(하나님의 형상)’과 관련해서 학문적으로 풀어 볼 수 있지 않을까? (ex) 자녀의 인격 형성

. ‘만남속의 존재’ : 상호교환으로 사람간의 관계가 풍성해진다. → 현실에서는 왜곡

(1) 눈으로 응시하고 (2) 말을 건네고 (3) 도움을 주고 받고 (4) 기쁨으로 함께 함

[토론] ‘나와 너의 만남이 파괴될 때 삶에 비인간화 발생’(p.204)는 상담에서 많이 발생되는 문제일 듯

. 인간성의 근원적 형태 : 남자와 여자의 만남 (결정적, 필연적, 창조부터 관계)

(1) 관계적 존재로서 인간은 구체적, 실제적 타자로서 다양한 만남에서도 적용된다.

(2) (창2) 남자는 ‘여자를 향해’존재하고, 여자는 ‘남자로부터 오는’존재로 설명

→ 영원히 해소되지 않을 차이 속에서 서로에게 개방되고, 필요하므로 관계적 존재가 됨

(자기 부인이 필요하지만 ‘나’혼자서 있을 수 없는 ‘너’로 인한 기쁨 수반되는 성숙의 과정)

5. 몸과 영혼의 통일체로서 인간

. 성서는 인간을 ‘영혼과 몸의 통일체’로 제시

. 예수님 인간의 차이점

   . 성령과 고유한 관계를 맺으시므로 하나님이 바라는 인간의 참모습을 현실화 함

   . 육신을 취하셨지만 몸이 성령 안에서 변화하여 영혼과 완벽한 조화를 이루심

      ∴ 인간이 그리스도처럼 변화해 가는 것을 지향하는 역동적 인간이해

[질문] (p.207 가운데) “몸은 성령안에서 변화하여 아무 죄를 행하지 않을 정도로 영혼과 완벽한 조화”.. 칼 바르트도 몸과 혼의 통일체로 말했지만 육체를 죄에 가까운, 영혼에 비해 저급한 것으로 본 것일까?

→ 기독론으로부터 인간 본질의 기본 구조 정리 : 영혼과 육체, 성령

(1) 영혼과 몸 존재 (육체적) : 세계내 존재

   . 영육 : 통일성 속의 역동성

(2) 성령과의 관계(생명 주시는 관계) : 하나님께 개방된 존재

∴ 바르트의 인간론은 ‘그리스도론’ 적이지만 ‘성령론’과도 밀접한 관련

.성령 : ‘선물’로서 하나님에게서 온 생명의 원리

(1) 하나님의 생명을 인류에게 전하므로 하나님과 인간의 연결

(2) 인간 몸과 영혼의 통일성의 기반 : 둘의 특수성을 유지하면서 함께 붙잡으심

   - ‘특정한 몸의 영혼’, ‘영혼이 깃든 몸’ → 영혼과 몸의 연관성과 구분을 드러내심

   - 영혼(의식에 가까움) : 행동의 ‘주체’로 인식하고

   - 몸 : 오감으로 감각 받아들이고, 세계 안에서 주체가 판단을 내리고 행동하고 타자와 관계 맺는데 참여 → 현대 철학과 심리학과 같은 맥락

. 지각이론 (‘지각’의 신학적 중요성)

: 신체를 가진 인간이 세계안에서 하나님을 만난다는 것은 하나님에 관한 지식을 신체가 감지한다는 것으로 인간은 영적으로 뿐 아니라 몸으로도 하나님을 느끼는 존재로 창조되었고 하나님 또한 인간에게 자신을 알리실 때 신체적 능력에 호소 하신다고 할수 있다.

. 지각의 존재로서 인간 : 하나님 앞에 있는 존재(고유성), 세계 안의 존재(타자와의 관계)

∴ 주체의 형성 : (판단, 활동의 근원이 아니고) 세계안의 복잡 한 관계 망에서 서로를 지각하는 상호 작용으로 형성

∴ 세계 안의 존재이자 지각의 존재로 인간은 물질세계를 초월하는 것이 아니라 일상에서 이뤄지는 관계에 충실함으로 하나님을 알아가게 된다.

⇒ HERE&NOW : 하나님의 아름다움이 드러나는 영광의 무대

. 신학적 미학 : 하나님을 안다는 것(지식)은 아름다운 세계를 지각함으로 체험하는 ‘미학적’요소 수반 (지각이 있어야 아름다움을 인지)

6. 시간적 존재로서 인간

. 인간의 유한한 삶(시간)과 그 너머의 ‘영원’ : 영원은 과학에서 해석 할 수 없으므로 근대에는 시간이나 역사에 초점을 맞춤

. 바르트의 과제 : (1) 시간적 존재로서 인간의 본질 (2) 영원의 의미

. 시간적 존재로서 인간의 본질 : 하나님과 계약 관계를 현실화 하며, 그리스도 안에서 계시된 자신을 이루어 감(시간에 의미 부여) ∵ ‘시간의 주’이신 예수 그리스도

. 시간 : 인간의 통제를 벗어날 뿐 아니라 제한되어 있음. → 시간의 끝 : 죽음 (심판)

  A. 창조와 함께 등장한 하나님과 피조물 사이 경계

  B. 하나님의 은혜와 신실하심을 반영하는 배경

. 죽음 : 다른 피조물과 달리 인간이 죽음을 받아들이지 못하는 이유는 인간 삶이 시작부터 끝까지 죄로 각인되어 있기 때문

. 죄 : 하나님이 설정하신 경계를 두려워하고 미워하게 만든다. (죽음-심판의 표지)

→ 죽음, 심판, 구원의 관계 : 인간이 죽음으로부터 도주하려는 이유는 하나님이 심판자로 기다리시기 때문이다. 그러나 그리스도를 통해 심판의 성격이 신적 은혜로 변환되었다.

예수님이 루이 대신 십자가에서 심판 받으심으로 죽음을 우리 뒤에 두셨고, 부활 하심으로 죽음은 그리스도 안에 있는 사람은 해칠수 없도록 한계가 정해졌다.

  ∴ 그리스도인은 죽음이 아니라 ‘죽음의 주’를 두려워하므로 죽음 자체를 두려워하지 않음

  (하나님의 현존 안에서 마음이 안식을 찾게 되는 이유)

  “우리 죽음은 우리의 한계이다. 그러나 우리의 하나님은..우리 죽음의 한계이다.”

. 죽음(바르트) : 하나님의 선한 창조의 일부, 피조물→그리스도의 화해 사역으로 은혜가 됨

. 부활 : 40일 동안 ‘인간의 시간’에 속하면서 ‘절대적인 하나님의 시간’을 가지심

. 하나님의 영원 : ‘하나님의 고유한 시간성’

  - 부활한 그리스도 안에서 죄인의 시간을 하나님이 감싸 안으심 : 시간론적 의미의 칭의

. 종말론적 시간 이해를 인간론과 결합 → 죽음의 두려움에서 자유로운 현존재를 제안

cf) (하이데거) 죽음으로 향하는 인간의 실존구조 분석 (불안의 정서)

     (바르트) 죽음과 부활을 포괄하는 인간론적 구조 (희망과 기쁨의 정서)

∴ 그리스도인은 ‘죽음을 향한 존재’가 아니라 ‘부활을 향한 존재’ 이므로

   시간은 HERE & NOW 영원에 참여하며 감사와 기쁨으로 살아가도록 하신 삶의 배경

7. 나가는 말

. ‘절대적 인간’ 개념을 하나님의 말씀으로 비신화화

. 피조물로서 인간 이해를 위해 예수그리스도의 인간성으로부터 신학적 인간론 구성

. ‘관계 유비’ : 자아&타자, 영혼&몸 사이 유기적 관계, 시간적 존재로서 영원과의 조화 관계

. 바르트 인간론 비판에 대한 답변

(1) 바르트는 남녀의 창조를 동료 인간성의 관계로 보았으나, 남녀의 결혼으로 이해되면서 남녀사이 위계상정한 것으로 오해됨 : 예수께서 여성을 포함한 여러 타자를 환대 한 복음서를 언급하지 않고 바울의 편지로 풀어내서 생긴 오해

  → 우월이거나 권력 행사 하는 것을 정당화 하지 않음

(2) 영혼과 몸의 관계에서 하나님과 인간, 그리스도와 교회, 남자와 여자의 유비 : 영혼과 몸의 ‘상하 위계’ 정당화로 보임

  → 하나님 말씀의 중요성과 몸의 수행의 필요성을 함께 강조하는 포괄적인 신학의 틀

  (수련에 몰두하므로 육체를 등한히 함 vs 몸 자체를 우상화 함)

  ∴ 몸을 영혼과의 관계 속에서 이해하고, 성령과의 교제 안에서 조화롭게 되도록 함

(3) 구체적 현실적 인간 이해 추구를 위해 참 말씀이자 참 인간인 예수 그리스도를 인간 서술의 출발점/기준점으로 삼는 그리스도론 중심적 입장이 학제간 대화를 막고 신학의 우월성을 전제한 것은 아닌가

  → 예수는 구체적 역사적 인간인 동시에 인류를 포함한 창조의 기원이다. ‘구체성’이 예수로 채워질 때 그 구체성은 포용과 개방으로 이끄는 시작점이 된다.

  ∴ 그리스도론에 기초한 것은 타 인간론과 구분 되면서도 더 나은 인간 이해를 찾아간다.

[정리]

. “관계적 인간” 이면에 하나님이 예수 그리스도 안에서 인간의 동반자가 되기로 하신 은혜의 신적 결정이 있다.

  (1) 절대 타자 하나님 : 자비로운 아버지의 관계

  (2) 인간 타자 : 동료 인간으로서 관계 (두려움과 경쟁의 대상이 아님)

  (3) 시간의 한계 : 하나님의 영원과 만남

→ 바르트의 인간상 :

하나님의 창조 세계 속에서 여유와 배려, ‘유머’를 가지고 더불어 사는 존재로 빚어지는 것

8장_그리스도를 통해 드러난 인간됨의 신비 : 칼 바르트의 관계론적 인간론 (1/2)

■ 자유주의 신학 : 이성(과학, 윤리학)으로 기독교 해석하고 개혁하고자 하는 신학

. 18C 계몽주의, 경건주의, 낭만주의 바탕의 신학

. 정통 신학(only 성경, 전승)에 대한 대안으로 받아들여짐

. 슐라이어마허(1768-1834, 독일)에 의해 시작 (자유주의 신학의 아버지, 보편 해석학)

. 식민주의, 산업화, 세계대전으로 의문시 됨 (인간의 야만성)

■ 신정통주의

. 칼 바르트, 루돌프 불트만, 에밀 브루너, 폴 틸리히, 니버 형제 (라인홀드 니버 1892-1971)

. 하나님의 계시 강조

■ 칼 바르트 (Karl Barth)

. 1886년 스위스 바젤 출생 (1968년 82세, 바젤 사망)

. 독일의 베를린, 튀빙겐, 마르부르크 대학에서 공부, 스위스 자펜빌 교구 목사

. 1914년 독일의 스승들이 전쟁에 찬성하면서 자유주의와 결별

. 1918년(1922년) ⌜로마서 주석(2판)⌟ : 자유주의 신학자들의 놀이터에 떨어진 폭탄

. 독일 대학에서 교직 중 나치로 인해 1935년 스위스 바젤 대학 신학교수

. 1962년 은퇴

. ⌜교회 교의학⌟(1921-1959), ⌜복음주의 신학 입문⌟(1962)

. 말씀의 신학자, 계시 중심

나는 슐라이어마허의 낭만주의 신학을 일생동안 진지하게 대적했습니다.

그러나 결론적으로는 그의 신학을 오늘날의 젊은이들에게 밝히 드러내고 싶었습니다.

- 칼 바르트

■ 아돌프 슐라터(1852-1938) 독일 개신교 내의 고전적 자유주의 신학에 반대한 독일 신학자 니체로부터도 배웠으나 그것이 학문적 엄밀성의 가치를 인식하는 동시에 정통 신앙을 더 깊이 옹호하게 하는 계기가 되었다. 목회적 성품을 지닌 교수(불트만, 하르낙과 동시대)로서 기독교 복음의 본질에 관해 보여준 통찰과 본보기를 칼 바르트와 디트리히 본회퍼가 따랐다.(개혁신학 용어 사전, p72)

1. 들어가는 말

. 칼 바르트 : 20세기를 대표하는 개신교 신학자 (대표적 업적)

  . 하나님 말씀에 대한 강조

   . 삼위일체론의 재발견

   . 그리스도 중심적 교의학 전개

. 하나님과 인간 사이의 ‘무한한 질적 차이’ 강조 ∴ 인간의 가치와 능력을 무시했다는 평가

→ ⌜교회교의학⌟Ⅲ/2 인간론 할애 했으나 ‘인간’ 독립적 주제로 나타나지는 않음

. 인간 : (1) 불완전한 피조물 (2) 자기 기만적인 죄인

   ∴ ‘인간이란 무엇인가’

   → 참 하나님이자 참 인간이신 예수그리스도를 출발점으로 삼아야 인간을 알수 있음.

(1) 하나님의 계약 파트너로 선택된 인간 : 3. 인간 현상을 넘어 참 인간의 본성으로

(2) 하나님과 동료 인간에게 개방된 관계적 구조 가진 존재 : 4. 만남과 관계의 존재로서

(3) 통일체(영혼+몸)로 창조 세계에 참여 : 5. 몸과 영혼의 통일체로서 인간

(4) 시간에 매여 있으면서도 그 허무함에 굴복하지 않는 존재 : 6. 시간적 존재로서 인간

2. 근대의 ‘절대적 인간’비판

. 18세기 절대적 인간 : 이성, 합리, 계몽주의 시대 과학 혁명, 기술발전, 자연정복 등

. 절대주의 시대 : 계몽주의가 지배하던 18세기 (이성 중심적 합리주의 이면에 ‘절대주의’)

. 절대주의 : “인간 힘의 전능함에 대한 믿음 위에 기초한 삶의 시스템... ”(p195)

. 절대주의 인간 : “잠재력..절대적이라고 스스로 간주한다.... 절대적 인간은 18세기의 인간이다.”(p195)

. 절대주의의 영향력 : 인간의 힘과 가능성에 대한 자기 확신으로 학문, 정치, 문화, 신학에도 ‘인간화’의 흔적 남김

. 인간화 : “하나님을 제거하지는 않을지라도 최소한 하나님을 절대 권력을 가진 인간의 자기의식 영역에 포함하고... 실재를 내적으로 경험되고 이해되는 실재로 변환”

. 개인주의화 : “인간에게 왕관을 씌우는 것을 의미...하나님 밖의 모든 것에 행사하는 감춰진 권위를 받았음을 의미.. ” (p196)

. 인간화의 영향 (유럽) : 문화 개신교주의(서유럽 자유주의 신학) 등장 배경

   . 교파의 민족주의화

   . 교회의 부르주아화

   . 신앙의 사사(私事)화 (개인주의화에 상응하는)

   . 학문으로서 신학의 정체성 변화

∴ ‘신학적 인간론‘의 변화

   . 심리학, 철학, 과학 등 언어와 논리로 인간 본성 이해 하려 함

   . 진리 판단 기준이 ‘인간 경험’에 권위 부여하는 인간론적 패러다임

⇒ 세계대전, 식민주의, 사업화 등 비인간적 광기로 절대주의의 붕괴

⇒ 신정통주의 신학자들의 등장

3. 인간 현상을 넘어 참 인간의 본성으로

. 절대적 인간 VS 피조물 인간 → 바르트의 독특성 : 인간론의 기초 “예수 그리스도”

(1) 피조물 인간의 본성

(2) 인간과 하나님의 관계

(3) 인간이 창조 세계에 참여하는 방식 질문하고, 현대의 인간학적 도전을 함께 대화 할 수 있는 개방적 신학적 틀 제안

. 바르트의 다른 철학의 인간론 분석 (p198)

∴ 추론이나 관찰로 꿰뚫수 없는 인간의 본성은 하나님 말씀으로만 알려 질 수 있다.

“예수 그리스도 안에서 인간의 본질이 계시됩니다. 그분 안에서 ...피조물은 하나님 없이 살수 없습니다.”

. 성서 : 하나님의 피조물

. 피조물 인간은 하나님께 묶여 있음 : 예수 그리스도 안에서 자신을 인간에게 먼저 묶으심

∴ 예수 그리스도를 인간론의 기초로 삼음

   (1) 인간에 대한 현실적, 포괄적, 참된 이해 가능

   (2) 철학은 각자의 방법론으로 특정 부분을 설명하지만, 계시에서 시작하지 않으므로 인간 본성까지 다룰 수 없음 (비판적 건설적 대화)

. 인간론의 시작 : 예수 그리스도 안에 있는 피조물 인간을 향한 하나님의 결정 (신적결정)

→ 예수 그리스도의 하나의 인격 안에서

   (1) 참 하나님으로서 인간의 신실한 파트너

   (2) 참 인간으로서 하나님의 신실한 파트너

. 신적결정 : 인간이 하나님의 계약 파트너가 되고, 예수 그리스도와 상응하도록 창조

. 관계의 유비(類比) : 예수 그리스도 안에서 하나님이 인간과의 관계를 자유롭게 결정하시고, 인간은 그것을 신앙으로 인식(신앙의 유비)하게 된다.

. 관계의 유비에서 나사렛 예수와 피조물 인간사이의 다층적 인간론 구조

   (1) 예수그리스도 : 하나님과 인간을 향함 – 영혼과 몸 – 시간의 주님으로 역사에 나타내심

   (2) 인간 : 타자를 향함 – 영혼과 몸의 통일체 – 시간적 존재

. 바르트 인간론 구성 4관계 : 하나님, 타자, 영육으로의 자신, 시간과의 관계

안녕하세요.

상봉역에는 7호선과 경의중앙선, 경춘선, itx 까지 있어서 복잡합니다.

7호선은 지하 3층

경춘선은 지상 1층입니다.

7호선 지하 3층에서

1) 엘리베이터를 이용 한 경우

지하 1층에서 내리지만

내리신 곳에서

네이처리퍼블릭 매장이 있는 방향으로 진행하셔서 

에스칼레이터를 한번 더 타고 올라가야

경춘선을 타러 올라가는 지하 1층입니다.

7호선 지하 3층에서

2) 층계를 이용 한 경우

한번 층계를 올라오고 (지하2층)

경춘선 방향(1번, 8번 출구 방향)으로

또 한번 더 올라가야 (지하1층) 합니다.

층계를 올라와서 오른쪽으로  

네이처리퍼블릭 매장이 있는 방향으로 진행하셔서 

에스칼레이터를 한번 더 타고 올라가야
(총 3번 입니다.)

경춘선을 타러 올라가는 지하 1층입니다.

마지막 에스칼레이터를 타고 올라오시면

오른쪽에 화장실과 고객대기실이 나란히 있습니다.

눈을 다른데로 돌리지 마시고

(화장실 들렸다가^^)

에스칼레이터에서 올라오신 방향으로 직진!!!

(고객대기실을 오른쪽편에 두시고 앞방향의 벽 끝까지 직진하시면 됩니다.)

위를 보시면 itx 청춘, 경춘선 안내가 있습니다.

(7호선에서 부터도 이 안내를 쭈욱 따라오시면 됩니다.)

이것 저것 모르겠다 싶으시면

삐요꼬 어디있냐고 물어서 찾아오셔도 됩니당  >.<

삐요꼬는 고객대기실 바로 건너편에 위치해 있습니다.

(삐요꼬랑 관계 없습니다. 항상 냄새가 너무 좋아서... 유혹당하는.....)

무조건 여기로(바로 아래 사진!!) 올라가셔야 합니다.

(물론 반대편에 계단을 이용하셔도 되고

사진의 왼쪽편에 존재하는 엘레베이터를 이용하셔도 됩니다. ^^)

올라오시면!!! 가평 춘천 방향(왼편) 으로 타시면 됩니다.

상봉역에서는 늦어도 10시 43분에는 타셔야 합니다.

(그 앞시간에 차량은 10시 18분에 있습니다^^)

바깥 풍경을 보시며

주님과 함께 자연을 즐기시며 오시다 보면....

어느새 가평역 도착!!
(즐기시다가 더 가신 분들도 계셨어요^^ 꼭 가평에서 내려주세요~~)

가평역에 도착하시면 출구가 하나입니다

출구 따라 나오시면

왼쪽에 화장실 정면에 출구가 있습니다.

역사 밖으로 나오셔서 광장을 지나 왼편에 보시면 "가평역" 스텐드 표지판이 보입니다.

저기 파란색 보이시죠^^

바로 여기서 모이도록 하겠습니다.^^

그리고 탑승은 이곳에서 진행하겠습니다.

여디디야가 가평역앞에서 대기하고 있겠습니다. 

저를 먼저 알아봐주셔요~~

당일에 최신사진으로 공유 드리겠습니다^^

7장_슐라이어마허의 경건한 존재로서 인간

정말 방대한 양의 내용들을 짧은 지면으로 이해하려고 해서 신학자들에게 미안한 마음도 든다. 또한 20페이지 분량으로 정리하느라고 고생했을 저자들에게도 고맙긴 한데 고민이 되는 문장들도 군데군데 있었다. (그래서 이해가 되는 듯 하면서 의문이 남는 부분들이 많았다. 정말 인간론은 많은 공부가 필요한 것 같다.)

슐라이어마허를 읽는 내내 떠오른 것은 『시크릿 Secret』 (론다 번, 2007)이었다. 요즘에는 비슷한 종류의 책이 더 많이, 더 자세히 나온 것을 알 수 있었다. 대부분 ‘우주’랑 관련된 책들인데 비슷한 맥락으로 『우주에는 기적의 에너지가 있다.』(가브리엘 번스타인, 2018) 등으로 유튜브에도 많은 비슷한 맥락의 많은 영상들이 올라오고 있다. 이들은 슐라이어마허를 기반으로 하는 걸까? (궁금한 것도 너무 많고 공부하고 싶은 것도 너무 많다....)

사실 『시크릿 Secret』을 한국에서 처음 보고 선교지로 들어갈 때 전도용으로 사용하려고 여러 권 사가지고 갔다. 그리고 학생들과 이 책으로 토론하면서 무신론 기반인 선교지에서 우주를 활용해서 유신론으로의 전환이 되기도 했다.(선교지 같은 무신론 기반 세계는 우선 유신론으로 들어가야 예수님 설명이 된다.) 그러다가 한국 기독교 사이트에서 『시크릿』을 엄청 비판하는 글을 읽고 놀랐다. ‘이거 하나님 대신 우주라고 쓴 건데 왜 이걸 전도에 사용안하지?’ 나에겐 의문만 남았다. 당시 신학을 안했던 나는 목사님들이 쓰지 말라니깐 사용하면 안 되는 줄 알고 더 이상 전도의 도구로 이 책을 쓸 자신이 없었고 누군가와 토론할 기회나 시간도 없었다. 그런데 이번에 7장을 읽으며 슐라이어마허 또한 ‘우주’로 불신자들에게 하나님을 전하게 하려 했다는 부분을 읽고 내가 틀리지 않았다는 것을 확인했다. 『시크릿』도 『우주에는 기적의 에너지가 있다.』도 모두 하나님을 기대하고 그 사랑을 기대하라는 메시지로 해석할 수 있을 것 같다. 이 부분에 대한 신학적 해석을 한 자료를 구할 수 있으면 좋겠다.

[연구] 슐라이어마허에서 계속 신경을 곤두세우고 찾았던 것은 ‘예수님의 십자가’부분이다. 하나님과 인간 사이의 매개가 필요하다는 논리는 이해가 되는데, 우리가 중요하게 생각하고 있는 ‘대속’인 예수님, 하나님과 인간의 화해가 왜 필요한지.. 슐라이어마허를 더 연구해 봐야 할것 같다.

[연구] 슐라이어마허가 말한 ‘역사적 예수’란 해석학(?)에서 예수님이 실제 역사에 존재하셨던 분으로 성경을 해석함에 있어서 실존하셨던 예수를 강조하는 말로 본인은 해석했다.(p187 명제 96 “예수 그리스도 안에 인성과 신성이 하나의 인격으로 결합되어 있다.”) 그러나 많은 목사님들이 ‘자유주의 신학자’로 그를 칭하는 것을 보면 성경에서 과학적으로 해석되지 않는 부분은 받아들이지 않는다는 의미(? 불트만과 슈바이처?)의 ‘역사적 예수’(기독교 입장에서 부정적인?)였을까? 아직 ‘역사적 예수’에 대해서 잘 알지 못하지만 같은 단어의 다른 두 가지 의미에서 슐라이어마허는 어떤 쪽이었을까 갸우뚱 되었다.

[연구] 슐라이어마허는 창세기의 하나님의 형상인 인간에 대해서는 언급이 없었을까? 공격을 받았을 것 같긴 한데...

안녕하세요.

상봉역에는 7호선과 경의중앙선, 경춘선, itx 까지 있어서 복잡합니다.

7호선은 지하 3층

경춘선은 지상 1층입니다.

1) 7호선에서 엘리베이터를 이용 한 경우

7호선(지하 3층)에서 엘리베이터를 타고 올라올 경우

지하 1층에서 내리지만

내리신 곳에서

네이처리퍼블릭 매장이 있는 방향으로 진행하셔서 

에스칼레이터를 한번 더 타고 올라가야

경춘선을 타러 올라가는 지하 1층입니다.

2) 7호선에서 층계를 이용 한 경우

7호선(지하 3층)에서 층계를 이용한 경우는

한번 층계를 올라오고 (지하2층)

경춘선 방향(1번, 8번 출구 방향)으로

또 한번 더 올라가야 (지하1층) 합니다.

층계를 올라와서 오른쪽으로  

네이처리퍼블릭 매장이 있는 방향으로 진행하셔서 

에스칼레이터를 한번 더 타고 올라가야
(총 3번 입니다.)

경춘선을 타러 올라가는 지하 1층입니다.

마지막 에스칼레이터를 타고 올라오시면

오른쪽에 화장실과 고객대기실이 나란히 있습니다.

눈을 다른데로 돌리지 마시고

(화장실 들렸다가^^)

에스칼레이터에서 올라오신 방향으로 직진!!!

(고객대기실을 오른쪽편에 두시고 앞방향의 벽 끝까지 직진하시면 됩니다.)

위를 보시면 itx 청춘, 경춘선 안내가 있습니다.

(7호선에서 부터도 이 안내를 쭈욱 따라오시면 됩니다.)

이것 저것 모르겠다 싶으시면

삐요꼬 어디있냐고 물어서 찾아오셔도 됩니당  >.<

삐요꼬는 고객대기실 바로 건너편에 위치해 있습니다.

(삐요꼬랑 관계 없습니다. 항상 냄새가 너무 좋아서... 유혹당하는.....)

무조건 여기로(바로 아래 사진!!) 올라가셔야 합니다.

(물론 반대편에 계단을 이용하셔도 되고

사진의 왼쪽편에 존재하는 엘레베이터를 이용하셔도 됩니다. ^^)

딱 올라오시면!!! 가평 춘천 방향(왼편) 으로 타시면 됩니다.

5장_칼뱅의 인간론

신학서적이나 철학 서적이나 읽다보면 무조건 수긍이 가고 말이 된다고 생각하는 경우들이 많다. 아직 넓고 큰 시각이 형성되지 않아서, 논리의 빈약한 부분이나 이상한 부분을 못 찾아 내는거라는 생각이 들었다. 바람에 흩날리는 갈대 같지만 이러다 보면 견고하고 건강한 뿌리가 생길 것이라는 기대를 가지고 조직신학과 철학을 평생 공부해야 겠다는 생각을 해본다.

칼뱅을 여러 관점에서 보면서 다양하게 평가하는데 저자는 그 모든 의견을 모아 칼뱅을 삼위일체 신학자라고 정의한다.

또한 하나님의 지식과 인간의 지식이 분리되어 존재하는 것 자체가 불가능하므로 칼뱅의 신론은 인간론이며, 인간론은 신론이다. 칼뱅의 이러한 인간론을 죄와 관계된 인간 이해로 인간의 상태를 무흠, 부패, 은혜, 영광의 4중 상태론에서 다룬다.

칼뱅은 인간의 영혼도 모든 창조물과 같이 무로부터 창조되었으나, 영혼으로 영적 세계에 참여하고, 육체로 감각 세계에 참여한다고 주장한다. 4중 상태론중 무흠(순전한)의 상태란 타락하기 이전 자신의 의지로 죄를 짖지 않을 수 있는 상태를 말한다. 그러나 아담은 자신의 의지로 불순종했고 다음 상태인 부패 상태의 인간이 된다. 이로 인해 인간은 하나님, 하나님의 아들을 기다리는 다른 피조물, 순전한 상태의 자기 자신, 그리고 타자와의 4중 소외가 발생했다. 죄란 본성의 부패로 유전되며, 전인격적이다. 어머니를 통해 태어난 모든 인간은 부패 상태이며 이는 죄를 짓지 않을 수 없는 상태이므로 인간은 자발적, 필연적으로 죄를 짓는다. 캘빈은 인간이 선천적, 본성적으로 악하다고 정의한다. 스콜라 신학자들의 필연성으로부터의 자유, 죄로부터의 자유, 비참함으로부터의 자유를 수용하며 죄와 비참함으로부터의 자유는 타락 이후 상실 됬지만 필연성으로부터의 자유는 여전히 남아 죄를 짓는 자유가 남아 자발적으로 죄를 짓는다. 그는 전적 부패를 주장하며 지상의 것과 영적인 것을 구별하면서 지성과 의지의 활동을 성령의 일반 은총의 영역으로 보고 고귀한 존재로, 긍정적 활동이 가능하다고 주장한다.

인간의 이중적 지식은 타락 전 무흠의 상태를 아는 것과 자신이 순전한 상태에서 얼마나 멀어졌는지 아는 두 가지 이다. 죄인으로서의 인간 지식은 그리스도에게로 향하는 것을 목표로 하며 그리스도와의 연합에서 인간의 악한 것들은 그리스도에게 전달되어 소멸되는 ‘놀라운 교환’이 일어난다. 또한 성령은 신자에게 믿음으로 하나님의 은혜를 수용하게 돕는다. 그래서 신자는 죄를 지을 수 없는 상태에 있어 처음 창조시기보다 더 좋은 상태가 된다. 여기가 은혜 상태이며 죄를 지을 수 없음에 참여함으로 선택할 수 있고, 여기서 더 나아가 영광의 상태에서 신자는 죄를 지을 수 없다. 중생한 사람은 의지에 은총이 부여되어 자발적으로 선을 행하게 된다. 이 땅에서 그리스도의 현존은 영적이며 부재로 현존하므로 그리스도와의 연합이 가능하다고 주장한다. 그러므로 성찬에서도 영적임재설을 주장한다. 또한 신자의 개인 종말인 죽음과 보편 종말인 몸의 부활을 구별하여 죽음은 죄와의 결별이며, 영혼과 육체의 분리이며, 영혼은 그리스도와 교제하며 중간상태에서 쉼을 누리며 몸의 부활을 소망하며 기다린다. 칼뱅이 말하는 영광의 상태는 은혜의 완성된 상태로서 은혜에 사는 이들은 미래에 오실 그리스도께 소망을 두므로, 미래의 소망이 현재에 영향을 미치게 된다. 그러므로 은혜의 상태와 분리된 영광의 상태는 위험하다.

[토론] (p131, 아래서5줄) “은총 있을 때는 선을 없을 때는 악을 선택하는” 이것이 아우구스티누스를 따른 이론이라고 했는데, 이것이 예정론의 맥락일까? 이글에서만 보면 하나님이 나를 악하게 내버려두신다는 핑계를 댈 수 있을 듯...

[4장 마틴루터의 인간론]

최고의 선물이면서 유한한 이성

루터는 개혁의 선두에서 인간론에 대한 상세한 고찰을 할 수는 없으나, 그에게 있어 인간은 가망 없고, 스스로 불안을 넘지 못하는 존재이지만 오직 하나님과의 관계 안에서만 그 희망을 찾을 수 있다고 펼친다.(‘신학적 인간론’)

1536년 『인간에 관하여』에서, 4-19는 철학적 논제이고 20-31은 신학적 논의로 구분되어 진행하면서, 로마서 3:28절의 ‘사람’을 그의 인간론의 기초로 삼는다.

(3. 이성의 동물) 먼저 스콜라 철학에서 처럼 “인간은 이성의 동물이다“라는 명제로 시작하지만 그가 말하는 이성은 하나님의 선물이면서도 그 한계가 분명하다. 철학은 인간의 지상에서의 삶에 국한되어 있으므로 그 안에서만 사람을 파악하는 것은 인간의 본질을 파악하는데 한계가 있다. ”인간은 이성적 동물이다.“라는 아리스토텔레스 방식의 정의에 루터는 ‘감추고 우상을 만들고 꾸며댈 수 있는’이라는 수식어를 붙인다.

(4. 신학적 인간학) ‘인간론’의 시작은 스콜라주의와 같게 했으나 다른 방식으로 신학을 전개한다. 인간은 하나님의 피조물이며 하나님의 형상이라는 전제에서 인간을 파악할 수 있다. 스콜라주의에서는 은총의 효력이 남아 노력구원이 가능하다고 주장하지만, 루터는 인간의 구원은 하나님의 은총에 달려있으며 인간은 ‘구원받아야 할 죄인’ 이다. 자기를 알 수 있는 지식은 하나님을 통해서만 가능하다는 믿음 아래서 가능하다. 인간 형상의 완성은 미래에 성취될 것이다. 루터의 신학적 인간론의 기반은 로마서 3:28절 이다.

(5. 의인인 동시에 죄인) 루터에게 ‘죄’는 하나님과의 단절된 관계이다. 관계회복이 가장 중요한데 이성은 이것을 알지 못하고, 인간은 스스로 이 문제를 해결할 수 없다. 하나님과의 관계단절은 이웃과의 관계까지 깨어진다. 루터에게 ‘죄’는 “모든 것을 자기 자신을 향해 구부러뜨리는 본성“이다. 율법아래서 인간은 죄인이지만 복음으로 인해 의로운데 이것은 인간의 노력에 의한 것이 아니라 종말론적 구원이 약속되어 있기 때문이다. 중점은 인간이 아니고 하나님께 있다. 신학적 인간학에서도 거론된 부분이지만 이러한 믿음의 전환은 평생의 과정이며 방향이다.

(6. 종교적 존재) 칸트는 순수한 이성만으로 하나님을 측량할 수 없으며, 다윈 또한 진화론은 신의 개입 없이 일어날 수 없다고 믿었다. 그러나 세상은 하나님의 자리를 몰아냈다. 루터는 모든 인간은 본성적으로 최고의 존재가 있다는 것을 아는 신에 대한 지식이 있다고 주장한다. 그러나 인간은 “자기 자신에게 구부러져 탐욕에 빠진 존재”이므로 자기 마음대로 우상을 만든다. 이것은 인간의 자유의지와도 관계가 있다.

(7. 그리스도인의 자유) 루터에게는 ‘칭의론’이 핵심이라 할 수 있으나 루터는 ‘칭의’를 “죄인을 자유케하고 의롭다고 선언하는 하나님의 은총”이라고 풀어내고 있다. 그러므로 ‘칭의론’의 중심 주제는 ‘사랑’과 ‘자유’라고 볼 수 있다. 루터는 그리스도인의 자유에는 언제나 사랑이 뒤따라 “그리스도 안에서 그리스도인으로 산다는 것은 이웃 안에 산다는 것”으로 해석했다. 종교 행위보다 내면의 양심과 신앙을 강조했으므로 자유는 이웃을 사랑하는 것으로 연결되어 칭의는 자유와 사랑의 조화로 가능해진다고 주장한다.(?)

루터에 대한 이해가 많지 않아 이해하는데 많은 시간이 걸렸다. 하나님의 형상으로서의 인간과, 피조물로서의 인간이라는 것은 많은 신학자들이 주장한 것 같은데 미세한 차이점들을 공부하려면 시간이 많이 걸릴 것 같다.

[토론] 칭의론과 ‘자유’

2장_아우구스티누스의 인간 이해

서방 그리스도교 신학의 기초를 마련한 아우구스티누스는 34년 동안 히포의 주교로 활동하며 로마의 지배를 받던 북아프리카에서 살았다.

아우구스티누스가 생각한 인간에 대해서 본장에서는 『고백록』, 『삼위일체론』, 『신국론』을 위주로 설명하고 있다. 그의 요지는 인간은 하나님 없이 존재 할 수 없고, 하나님 없이 존재하는 것이 불행이라는 것이다. 그는 마니교, 아카데미학파, 신플라톤주의 등을 거치고, 도나투스, 펠라기우스 등과 논쟁하며 인간에 대한 생각들을 정리해 나갔다. 2장에서는 『고백록』의 구조에 따라 하나님이 창조한 인간의 기원, 하나님을 떠나 방황하는 인간, 그리고 하나님을 향해 돌아오는 인간의 틀로 인간 이해를 풀어간다.

첫째, 하나님으로부터 기원한 인간은 하나님의 형상에 따라 창조된 인간으로 하나님의 형상이 죄에 의해 훼손 되고 은총으로 다시 형성 될 수 있지만, 상실 될 수 없다는 주장을 기반으로 한다. 악은 선의 결핍(존재의 결핍)이며, 모든 존재는 다 선하므로 인간의 선한 본성에 대한 확신이 강하다. 여기서 인간은 영혼과 육체의 복합체로 하나님에 의해 무로부터 창조 되었다고 말한다. 하나님의 형상은 영혼에서 발견 되고, 영혼이 생명의 주요 요소이며, 사유의 중심이라고 보면서 “육체를 다스리는 데 적합한 합리적 실체”로 정의한다. 처음에는 마니교와 신플라톤주의의 이원론이 그에게 영향을 미쳤지만 회심 과정에서 점차 이원론을 버리게 된다. 단지, 영혼이 하나님의 형상이므로 영혼을 육체보다 탁월하게 보지만, 극단적 이원론을 주장하지는 않는다. 불멸이 행복의 필수조건이기는 하나, 진정한 행복은 하나님의 은혜의 선물이다. 『삼위일체론』에서 정신을 깊게 탐구한다. 하나님의 형상은 영혼안의 정신에 속하는데, 정신이 하나님을 기억하고 이해하고 사랑하는 것(삼위일체)이 하나님의 형상이라고 말한다.

둘째, 하나님을 떠나 타락해 자유의지가 왜곡되어 정욕과 습성으로 고통당하는 인간으로서 하나님 없는 인간은 아무것도 할 수 없는 존재임을 깊이 인식하며 이는 하나님의 ‘은총’만이 치유하고 자유롭게 할 수 있다.

셋째, 그는 『고백록』에서 하나님이 인간을 ‘하나님을 향하도록’창조하셨다고 한다. 하나님은 “나의 가장 깊은 곳보다 더 심오한 분”(p61)이기에 하나님에 대한 경험은 자신의 내면으로 깊이 들어갈수록 좋다고 표현한다. 그는 인간의 지식이나 이해를 추구하는 신앙에서 하나님에 대한 탐험이 출발할 것이나 그것은 하나님의 은총에 의해 가능하다고 주장한다. 『삼위일체론』에서 하나님을 추구하는 길을 탐구하는데 정신이 신적 조명(은총)을 통해 “창조주를 기억하고 이해하며, 사랑하는 능력을 소유”하게(p65) 되지만, 부활(불멸)하여 하나님에 대한 직관에 도달하는 종말에 완벽하게 된다.

아우구스티누스의 인간 이해는 신학, 철학, 심리학적으로 큰 영향을 남겼으며, 하나님의 은혜를 강조하는 것은 종교개혁자들에게도 중요한 영감을 주었다. 그러나 인간의 내면에만 집중하는 경향으로 피조물과의 관계와 종말론적 전망에서의 재해석도 필요하다고 평가되고 있다.

아우구스티누스의 책을 더 깊이 읽어봐야 알겠지만, 은혜와 인간 선택의 시작점이 항상 애매모호함으로 남는다. 실천적 신학을 해야 하는 입장에서 어떻게 적용하고 어떻게 풀어나가야 할지가 항상 질문으로 남는다.

1장_성서의 인간론으로서의 전인적 인간론

어쩔 수 없이 시대와 사조의 영향을 받은 바울이나 아우구스티누의의 해석이 아닌 전적으로 (헬라와 플라톤의 영향력을 최대한 배제하고) 성서에서 말하는 인간론을 해석하고자 한 애씀이 있다.

1장에서 말하는 성서에서의 전인적 인간론이란 육체와 영혼을 따로 다루는 이원론이 아닌 육체자체가 인간이고 영혼자체도 인간이라는 전제로 죽음과 부활을 재정의 한다.

구약에서 영혼과 육체를 표현하는 네페쉬, 빠사르, 루아흐, 레브와 신약에서의 소마, 사르크스, 프뉴마, 프쉬케의 단어의 뜻을 고찰하면서 신구약에서 표현된 이 단어들은 모두 제유법적 표현으로 결국 전인적 인간론을 말하고 있다고 주장한다.

중요한 것은 ‘죽음’과 ‘부활’을 전인적 인간론적 입장에서 해석해야 하는데, 지금까지의 전인적 인간론들은 죽음과 부활에서 다시 이원론적 인간론으로 해석하는 오류를 범하고 있었다. 전인적 인간론에서의 ‘죽음’은 영혼의 분리가 아닌, ‘전적 죽음 이론’이다. 하나님과의 관계단절, 하나님과의 분리의 결과가 전적 죽음이라고 해석한다. 오스카 쿨만은 소크라테스의 죽음과 예수 그리스도의 십자가에서의 죽음을 비교하면서 그리스적 죽음과 성서적 죽음의 차이를 설명했다. 죽음을 이렇게 전적 죽음으로 해석하면서 부활과 연결 될 수 있다. 죽음으로 하나님과 분리를 경험하지만 신자들은 죽음을 통해 한편으로 그리스도와의 연합된다. 그리스도와의 연합으로 그와 함께 왕 노릇 할 뿐 아니라 예수 그리스도의 부활에 참여한다. 이는 심판받을 죄인인 옛 사람의 죽음과 새로운 피조물로서의 새 사람이다.(골3:1-11) 전인적 인간론으로 심판 전후의 인간을 성서적으로 설명 할 수 있다.

성서를 기반으로 하는 전인적 인간론은 영과 혼의 분리가 아닌, 죽는 전인, 부활하는 전인, 영생하는 전인이 있다고 주장한다. 20세기 신학에서는 그동안 플라톤에 영향을 받아 해석했던 모든 것을 정리하고 성서에 기반을 둔 신학으로 돌아가야 한다고 주장하는 신학자들도 있다.

창3:15-16절에 의한 하나님과의 관계 단절이 “죽음”(성서적 죽음)이라는 것 까지는 알고 있었으나 그것이 전인적 죽음, 전인적 부활과 연결된 다고는 생각 못하고 이 땅에서의 죽음 부분이 약간 애매모호하게 남아있었는데 그 부분에 여명이 비춰진 것 같긴하다.

그러나 (나의 짧은 생각에....) 논리가 정확히 맞아 떨어지지는 않는 부분들도 있고, 신구약에서의 단어 사용례에서는 히브리 사고를 좀 더 강조했으면 이해에 도움이 되었을 것이라는 생각도 해보았다. 헬라와 플라톤의 영향으로 해석된 부분들에 대해서는 도움이 많이 되었다. 하나님 나라에 대해서는 우리가 알려고 해도 이렇게 무언가 조각 조각으로 밖에 이해하지 못 하는게 맞는 것 같다.

(p37) 중간상태에 대해서 이야기 하는데, 로핑크라는 학자의 연구에서 저자도 지적했지만 6-7번에서 갑자기 비약이 일어나는거 같다. 중간상태의 로핑크 이론 이후의 설명에 있어서는 죽음과 부활 부분과 연결이 되어 이해 되었다.

★★  필립 쉘드레이크. <미래로 열린 영성의 역사>의 책 7장 내용의 정리입니다.

함께 공부하고 고민하면서...

         혹시 책 내용중에서, 제가 오해하거나 오독한 경우는 알려주시면 감사하겠습니다. ★★

7장 모더니티에서 포스트모더니티로 (2/2)

4. 페미니스트 영성 (1880년대 시작)

. 유럽과 북아메리카에 광범위하게 영향 끼친 해방주의 영성의 다른 형태

(1) 서유럽, 북아메리카의 투표, 재산, 대학 학위 획득위한 여성운동

(2) 유럽의 정치적 혼란 및 미국 민권운동에서 여성의 두드러진 역할

(3) 1970~80년대 학문 분야로 등장 → 기독교 신학에 영향을 미치기 시작 → 영성에 영향

. 대표 신학자 : (북아메리카) 샌드라 슈나이더스(영성에 민감한 성서연구), 조안 왈스키 콘, 로즈메리 류터, 엘리자베스 존슨(삼위 일체 신학에 대한 정교한 재해석), 캐서린 다크먼(『영신수련』의 여성들의 연구), 앤 카, 도로테 죌레, (독일) 엘리자베트 몰트만 웬델, (영국) 메리 그레이, 그레이스 잔첸(고전의 재해석, 기독교 신비주의 연구)

. 페미니스트 영성 근본 주장

   (1) 영적 실행에 대한 접근법이 성차에 의해 영향 받는다.

      . 성차 : 생물학적 성, 주어진 문화, 역사, 시대 안에서 구성되는 방법

   (2) 인간성과 가치가 훼손되는 근본적인 방식의 확인 : 전통적 영성의 중요한 요소들에 의해 제한됨

   (3) 하나님과 인간의 관계 이해, 제자직의 실행에 대한 대안적 방법 재구성

      . 재구성의 방법

         A. 경험의 타당성을 우선으로 신학의 기초를 확증 : 하나님을 경험 할 때 하나님 깨닫기 시작 → 여성의 경험과 방법의 구체적인 특징이 영적 지혜의 핵심 원천

         B. 성경과 전통의 빛으로 경험을 성찰

4.1 여성주의 영성 : 아프리카계 미국인

4.2 무제리스타 영성 : 라틴, 히스패닉 여성

   . 이사시-디아스 : 윤리학으로 신학 전공하여 대학교수(쿠바 난민), 가톨릭에서 여성 서품위한 운동에 관여, 진정한 영성은 구체적 관계와 정의 위한 투쟁에 몰두하는 능력에 의해서 측정

5. 화해의 영성 : 기독교 신앙의 중심, 영성의 중심

. 전쟁, 후기 식민주의, 인종 갈등, 사회 정의와 해방 등으로 화해가 중요주제

. 존 드 구루취(남아프리카 신학자) : 화해 교리가 ‘기독교 신앙의 모든 교리의 영감이며 초점’

. 화해의 수평적 차원 : 타자를 위한 공간을 만들고 ‘타자’안에서 자신을 발견하는 것 (갈등의 극복 시도)

. 샬롬 : 영적, 물질적 조화와 웰빙의 상태 ∴ 부정의와 불화에 반대하는 비폭력 저항 위한 기독교 사역

(1) 마틴 루터 킹, 하워드 서먼(신비주의자, 급진적 사회적 행동의 영성을 발전시킴 : 기도와 고난이 기반)

(2) 피에르 테야르 드 샤르댕 (예수회 지질학자, 고생물학자) : 과학과 종교의 조화 노력

. 종교적 영역에서의 화해 이슈

(1) 20c 초 기독교 에큐메니즘

(2) 20c 세계화 과정에 태어난 종교간 대화 VS 폐쇄적인 기독교 영성의 영향력 증가

6. 에큐메니컬 영성 : 떼제

. 기독교 에큐메니즘 : 기독교 세계화와 교회의 정체성과 영성의 중심에 공동 선교가 있음의 이해

(1) 1910년 에든버러 선교 대회

(2) 세계교회 협의회 설립 (1948) vs 유엔 설립

(3) 가톨릭교회는 2차 바티칸공의회 이후 1960년대에 에큐메니컬 운동에 참여

. 로제 슈츠(개혁 교회 목사)의 떼제 공동체 (1940) : 기독교 에큐메니즘과 인간 화해의 영적 토대 가운데 상징적

   . 배경 : 프랑스와 독일 사이 유대인 난민 도우려는 소명으로 수도원 모델로 매일 기도하는 일과 시작

   . 1944년 화해의 선교에 헌신 : 범유럽 평화 → 종교, 사회, 세계적 전망

   . 초기에는 개신교에서 가톨릭 회원 들어온 이후로 광범위 기독교 출신의 100여명의 회원

   . 특징 『떼제 규칙』 (1953) : 관상과 사회적 참여의 연결 실습

      (1) 공동생활 안에서 화해의 가능성, 고통 증거 (각자 종교의 순전성 유지)

      (2) ‘잠정성’ : 신앙적 민감성으로 굳어진 태도와 고정 방식에 대해 이끄시는 하나님 방법에 자신을 개방하는 것, 하나의 큰 재단 대신 세계에 필요한 곳에 잠정적으로 작은 규모 공동체 이식

      (3) 적극적 참여와 관상적 삶으로 가난한 사람에게 헌신, 사회 정의와 화해 위한 투쟁

      (4) 청년들을 위한 순례와 영적 탐험의 장소 (EX) 반복 찬미, 영적 안내 등으로 화해 분위기 조성

7. 영성과 종교간 대화 : 비드 그리피스

. 종교간 대화 : 기독교&불교, 기독교&힌두교 → 토마스 머튼 : 수도원 생활은 종교간 만남과 영적 실천의 경험을 나누는 유익한 상황

   . 베네딕트회 데샤네 : 요가에 친숙, 명상중 신체의사용 회복에 기여

   . 베네딕트회 존 메인 : 힌두교의 만트라 암송과 고대 기독교 수도원 실행 하시 관계발견 (존 카시안)

   . 예수회 회원들이 일본 선의 권위자가 되어 선불교와의 대화에 참여

. 인도에서의 모델들

(1) (영국)베네딕트회 비드 그리피스 : 인도 영성 발전을 위한 대표적 기독교 집단

. 관상 공동체의 비전 → 서양의 합리주의에 맞서 직관적, 관상적 삶의 회복에 중점

. 이전 예수회 회원들이 설립한 아쉬람(암자, 샨티바남이라는 장소)에서 생을 마감

. 기독교와 힌두교 관계에 특별한 접근 방식 사용 : 양쪽 다 이해

   . 아드바이딕 : 보편적 조화와 통일성 강조하는 교리

   . 신성 안에 있는 궁극적 단일성에 대한 믿음과 삼위일체 교리 (불가해한 통일성이 구별 속에 균형)

   → 힌두교는 개인이 절대 정체성과 완전 하나가 된다고 보지만 기독교는 절대자의 깊음 안에서 자신을 잃어가는 관상적 과정에서 참된 자아를 발견하는 것

(2) 샨티바남 : 힌두교 아쉬람에 영감 받아 생활양식과 예배를 인도식 모델에 적용한 기독교 공동체

   . 환경과 예배는 모두 인도식

   . 기독교, 힌두교 방문자들에게 모두 인기

8. 동방 정교회 영성

: 아토스산의 수도원 개혁과 러시아 영성의 중요인물들로 혁명 전후

. 아토스 산 : 그리스 마케도니아 산악 반도, 남성 수도원 정착지

   . 헤지카즘(정교회 관상 전통)이 발전 → 1917년 러시아 혁명 결과로 수도원 감소 → 쇠퇴 → 세계대전 후 서방내에서 정교회 영성에 대한 관심 증가, 1960년대 그리스어 『필로칼리아』 → 아토스로 초심자들의 유입

. 러시아 영성 : 정치, 사회적 영향

1) 성 요한 (1829-1909) : 혁명 이전 정교회 평신도에게 중요한 영향

   (1) 매일의 성체성사는 삶의 중심이므로 평신도가 성찬에 참여하도록 함

   (2) 자선이 참된 기독교 경건의 본질 : 소외 계층위한 사역으로 표현

   (3) 개인기도의 실천을 세밀하게 기획하여 해박한 영적 일기를 남김

2) 블라디미르 로스키 (1903-1958) : 평신도 신학자,

   . 러시아신학연구소(파리) 설립, 『동방교회의 신비신학』

   . 신화(神化)를 기독교의 핵심으로 보고, 하나님의 생명 안으로 이끌려 들어가는 과정으로 이해

   . 신비주의와 신학은 떨어질 수 없고, 기도와 전례는 신학의 토대, 신학은 신앙생활 발전에 관한 것

3) 마더 마리아 스코츠소바 (1891-1945) : 러시아 귀족 출신, 문학가, 수녀, 2차 세계 대전 순교

   . 러시아에서 파리로 망명, 이혼 후 수도원 서원

   . 지적, 종교적 토론의 중심지, 가난하고 궁핍한 사람들을 위한 곳

   . 1940년 독일의 프랑스 점령 이후 레지스탕스가 되어 유대인 도피 돕다가 1945년에 가스처형

. 20c후반 이후로 정교회의 세계화 : 유럽의 종교, 영적 주류의 일부가 될 듯

→ 전례와 신비신학의 중요성을 알려줌

9. 영성의 민주화

: 피정, 오순절 운동과 은사 운동

. 영성의 민주화 : 성직자나 수사들 같은 종교 권력과 영적 엘리트만의 영성이 아님

9.1 피정 운동

. 기원 : 예수님이 휴식과 기도 위해 제자들 데리고 한적한 곳으로 가신 신약의 기록

. 『영신수련』 이후 제도화된 피정 개념, 17C 피정의 집, 19C 중반부터 성공회에서 피정 시작, 20C 미국의 평신도들에 의해 시작 → 사제들이 설교하는 다수를 위한 단체 피정

. 영적 안내 : 타인의 안내, 멘토, 동반자 역할을 하는 광범위한 영적 안내

   . 기원 : 초기 수도원 때부터 기원 → 중세 고해신부의 역할로 제도화 → 16C 트렌트에서 제도화

   . 비제도적 형태의 영적 안내 : 바론 폰 휘겔(가톨릭)과 에블린 언더힐(성공회) 같은 평신도

. 갱신 : 2차 바티칸공의회에서 피정과 영적 안내의 민주화 (진정한 영적 안내는 하나님의 은사)

9.2 오순절 운동과 은사 운동

. 기원 : 사도행전 성령 감동에서 셰이커 까지 발전

. 오순절 교회 : 1906년 LA 아주사 거리 윌리엄 시모어의 복음주의 부흥 운동으로부터 시작

  . 핵심요소 : 성령세례(방언), 예언의 은사 및 해석

   . 개인과 공동체 안에서 성령님이 적극적으로 활동하심

   . 과도하게 형식적, 건조하고 지성적 신앙에 대한 반작용으로 성령 충만의 경험이 정서적 형식에서 벗어나는 해방감을 주었다.

. 가톨릭에서의 은사 운동 : 대중적, 평신도적, 공동체적 영적 운동 (영적 민주주의)

10. 결론

. 20C 특징

1) 다양, 절충적, 에큐메니컬하고 근본적으로 다원적

2) 교인 수는 감소하지만 영적 지혜와 실행이 크게 요구됨

3) 서양에서는 세속화와 종교의 소멸에 관한 이론 유행

4) ‘후기 세속주의’, 영성의 뉴 에이지 시대 준비하기