더 가치있는 나라의 자유로움

“우리 사이를 거닐던 사랑”(폴 밀러)을 읽고..

일자 : 2009. 2. 24

“문화적 갈등과 사역”이 필독이었는데도 불구하고 내가 읽고 싶었던 “복음 전달의 원리와 적용”다음으로 손이 가는 책은 “우리 사이를 거닐던 사랑”이었다. 읽으면서 알게 되었다. 내 인격에 하실 말씀이 있으셨구나… 저자는 성경을 근거로한 예수님의 예에서도 많이 분석했지만 완전 솔직하게 자신과 가족의 경험속에서의 심리전을 묘사하므로 내가 했던 동일한 ‘의도된 잘못’들을 되돌아 볼 수 있었다.

  예수님께서는 바리새인(시몬)의 집에서 눈물로 발을 씻긴 여인을 거부하지 않고 받아들이심으로 여인안에 평화와 자신의 존엄성을 찾게 하셨다.

여인을 그렇게 놔둠으로써 본인이 처하게 되는 시선의 문제와 사회적인 평가 등 희생 할 것이 많다.

내가 그 입장이라면.. 과연 그럴 수 있을까? 많은 경우에 있어서 우리는 ‘장기사역’이라는 말을 많이 한다.(다른 사역지에서는 어떤지 몰라도 내가 있던 곳에서는 그랬다)  ‘장기사역 하려면 평판 조심해야지.. 예수님은 3년밖에 안 하셨잖아.. 조심해 여기 공산권이야’ ‘장기사역하려면 몸 사려야지. 일이년 하고 말꺼야? 몸 좀 챙겨’ 1-2년차 때 나를 혼돈스럽게 했던, 많이 들었던 이야기이다.

  예수님은 한 사람을 위해 설교를 보류하셨다.(나인성 과부의 아들을 살리실 동안 회중을 기다리게 하심) “사랑은 효율성이 아니다”(선교훈련에 들어 와서 계속 다시 생각해 보는 단어이다 “효율성”) 그렇다면 내가 현지에서 예수님과 같은 상황일 때 선교사로써의 삶이 이 사건으로 ‘완료’되더라도 한 사람의 가치를 되돌릴 수 있다면 과연 내가 예수님처럼 행할 수 있을까….

예수님께서는 자신과 함께 한 무리들의 식사를 생각하셨다. 그들의 상황이 되셔서 그들의 입장이 되셨다.

선교일반, 마태복음 성경공부와 선교문화인류학 시간 등 계속해서 강조되고 있는 바로 ‘성육신’되신 예수님.

  예수님께서 육신으로 오셨을 뿐 아니라 나의 정서적인 상태까지 보시고 나의 입장이 되어 주신다는 것이, (이 ‘성육신’의 상황화가) 우리의 본보기라는 이야기를 계속 들었고 책에서 보았더라도 실제 상황에서 적용하기 까지 얼마나 많은 시간이 걸릴까 생각해 본다.

  폴 밀러는 가족안에서의 있었던 예들을 계속 해서 솔직하게 보인다. 대화 속에, 작은 몸짓 속에, 눈빛 속에 실제적으로 의미하고 있는 것들은 전해지기 마련이다.(폴은 너무 솔직하게 썼다. 사실 책 읽는 내내 배우자를 만나게 되면 꼭 읽어보라고 해야 할 책이라고 생각했다. )

  너무나 자동적으로 나의 입장에서 행하게 되는 그런 눈빛, 단어 선택, 화술, 행동… 예수님께서는 자신에게 몰두하는 나의 성향과는 반대로 상대의 필요를 생각하셨고 그에 따라 행동하셨다. 이 부분에 대해 남목사님의 사도행전 시간에 해주셨던 해석이 아직까지 맘에 깊이 남아 있다.(책에도 일부 소개됨)

  예수님은 요한의 죽음 소식을 듣자마자 본인의 맘을 추스릴 시간도 없이 제자들의 승전 보고를 받아야 했고, 치하해 주셔야 했고, 그 제자들을 쉬게 해주시려 하다가 또 무리에게 말씀을 전해주셔야 했고, 그리고 (본인의 정서도 참 힘든 상황이셨을 텐데) 그들의 배고픔 까지 챙겨주시고, 집에 가는 것까지 챙겨주셨다. 그리고 나서야 아버지와 함께 하는 시간을 가지실 수 있었다. (누가 예수님께 일중독이라고 말할 수 있을까?)

  책을 읽는 내내 폴과 그의 가족들의 몇몇 실수들이 내 삶에도 똑같이 있어지는 것을 되돌아 보며 ‘이제는 정말 조심해야 겠다’고 몇번이나 다짐 했는지 모른다.(이런 식으로 현지에서도 했을꺼 아닌가 그리고 그들은 나의 의도를 느꼈을게 아닌가… 아찔 했다.) 그런데도 불구하고 어제 점심시간 식사당번 동료가 식사당번인거 모르고 늦게 와서 밥먹는데 ‘아직 안먹었어요?’하고 너무나 ‘자동적으로’ 물어본 내가 그 순간 얼마나 창피했는지 모른다. (아 이거 맨날 다짐하면 모해요~~~ ㅠ) 꼭 책안에 나와있는 내용을 내가 재현한것 같았다.

  예수님은 자신의 필요보다 사람들의 필요를 먼저 생각하시고 그들을 배려해 주셨는데.. 그냥 내가 좀 빨리 움직이면서 준비하면 될 것을.. 늦게 와서 미안해 하며 밥먹을 사람 체하게 내가 무슨 말을 한 것이란 말인가!! 아무리 책을 읽고 다짐을 해도 완악한 나를 다시 보게 되었다.

  나인성의 과부를 통해서 예수님은 사랑은 “보고, 느끼고, 도와주는 것”이라는 것을 알려주셨다. 나는 현지 있을 때 아이들을 만나서 그들의 이야기를 듣는 것만으로도 그들이 어떻게 변하는지 보았다. 예수님은 내게 도와주는 것 까지 하라고 하신다.

  하지만 ‘어떻게 그 많은 시간을 내야 할까..‘ 생각할 때 스펄전의 예가 나왔다. “예수님은 한 사람을 위해 설교를 보류하셨고 스펄전은 설교를 위해 한 사람을 도외시 했다.” 과연 현지에서 한 학생(사람)을 위해 (다른 건 다 보류한다고 하더라도) 수업준비를 보류할 수 있을까…싶다. 역시 예수님처럼 잠을 줄이는 수 밖에 없겠다… (이후 답을 찾게됨. 마태복음 11:28)

  예수님께서는 먼저 삭개오의 짐을 덜어 주셨다. “먼저”… 예수님은 “간섭”하셨다. 사람들이 찾아오기만을 기다리지 않으시고 간섭하셨다. 내가 있는 곳에는 많은 선교사들이 모여있다보니 때론 의도하지 않게 ‘영역’이 생기게 되는 것 같다. 지도교수가 자신의 지도학생(영역?)과 수업으로 자주 만나지 않을 경우, 학생의 깊은 필요를 알려면 개인적으로 자주 만나야 하는데 대부분의 교수들이 학생들을 1:1로 자주 만날 수 없는 상황이라 지도교수가 아닌 수업하는 교수가 우연하게 학생의 깊은 내면을 알게 되는 경우가 있다. 이럴 경우 아버지의 인도하심으로 알고 그 학생에게 ‘간섭’을 하게 되는 경우를 봤는데 간섭한 교수와 지도교수 사이에 뭔가 있었던 것 같다. (방법의 문제도 있었겠지만..)

  베드로가 세계선교를 꿈꾸시는 하늘 아버지의 뜻을 도리어 제한했던 것처럼, 어쩌면 우리도 예수님이 만들지 않으셨던 ‘영역’을 만들어 ‘먼저 간섭’해야 할 상황들을 제한 하고 있지 않나.. 그래서 도리어 아버지가 일하시기 힘들게 하는 게 아닐까 되돌아 본다.

  예수님의 의사전달 법… 을 중심으로 읽었어야 했지만 솔직히 이 책은 꼭 나에게 “결혼 준비 지침서”같은 느낌으로 다가왔다. 예수님의 의사전달 법이라기 보다 “예수님의 사랑 법”(?)같았기에 이 땅 가운데 하나님의 기뻐하시는 가정을 이루기 위해 준비해야 할 마음을 미리 알려주는 책 같았다.

  예수님은 사랑하셨기에 낮은 자세를 취하셨고, 더러움을 묻히셨다.(나인성 과부의 관에 손을 댐, 삭개오, 죄많은 여인, 사마리아 여인을 상대하심) 폴은 부족함을 보면 볼수록 더 겸손하게(과연??) 정직해야 한다고 하고 루이스는 사랑하는 것은 약해지는 것이라고 말한다. 사랑하면 아플테지만 아프고 싶지 않으면 아무에게도 마음을 주지 말라는게 꼭 지금의 나에게 하는 말 같았다.

맞다.

  예수님은 우리를 사랑하시고, 하나님 아버지를 사랑하셔서 그 많은 대가를 치르셨다. 예수님을 닮겠다고 그렇게 큰 소리 치면서도 아직 예수님과 함께 죽는 것을 나도 모르게 피하고 있나 보다.

일자 : 2009. 2. 18

  사역 철학 과제물에 나열된 책들은 많은 흥미를 주었다. 스크루테이프의 편지 말고는 읽어본 책이 없었어서 비저니어링을 결정하기 까지 많은 고민을 했다. 평소에 ‘전방향 리더쉽’을 생각하고  주장하던 터라 ‘CEO도 반한 평사원 리더’라는 제목도 유혹되었었다. 훈련한지 한달인데 그동안 내가 겪거나 생각해 보지 못했던 좋은 책들을 많이 알게 된 것 같아 자주 감사가 된다.

  내가 섬기고 있는 Y대의 학생들은 한국어 책을 읽을 수 있다. 특히 기독 서적은 일부 아이들에게 인기가 많아서 책을 구입할 때는 아이들이 읽을 수 있는 것들을 위주로 사게 된다. ‘소명’ (오스 기니스) 같은 경우는 나에게 뿐 아니라 학생들에게도 도움이 클 것 같아 우선 구입했다. 이번 과제물로는 평소 느헤미야의 사역과 기도에 관심이 많았어서 비저니어링을 선택하게 되었다.

  의외의 문제가 발생했다. 평소 하나님께서 내 인격, 성품, 습관, 심지어 목소리 톤과 말의 속도, 걸음걸이 까지 세심하게 하나씩 고치고 계시는 것을 느끼고 있었는데 훈련에 들어온 후에 잔잔한 폭풍이 일고 있다. Y에서 고치시던 사소하고 작은 것들이 아니라 너무 오랫동안 고질적으로 깊이 뿌리내려 나도 인식하지 못 할 정도의 나의 일부로 자리매김하고 있는 것들을 드러내서 수면위로 떠오르게 하신다.

  지난 주중엔 하나님 앞에서 마음을 정한 – 내 나름 매우 성경적이고 예수님 닮은 생각이라고 생각하고 오랫동안 기도하고 기다리던 – 것들이 ‘틀렷어’라고 문제 제기가 되었다. ‘바꿔야 하나? 하나님 이게 제 고집이에요? 저는 경외함인 줄 알았는게 그게 자유하지 못한 건가요? 진정한 가치의 기준을 어디에 둬야 할까요?’ 연이은 질문이 지난 목요일부터 계속되었고 난 계속 답을 구하고 있었다. ‘이미 확정한 것 들인데 이렇게 칼이 대어진다면 –세상으로부터 온 화두 였다면 큰 고민이 안 되었을텐데..- 이거 고치라는 싸인이신가요?’ 정말 이렇게 편협하게(고쳐야 하는건가라는 생각) 생각할 수 밖에 없었다. ‘생각을 다 뜯어 고쳐야 하는구나… 근데 어려운 거 아시죠?’

  문제(? 답?)는 비저니어링을 읽은 것이다. 특히 11장 ‘비판에 대응하기’에서는 ‘나의 예’들이 있었다. 주변의 말들에 비전을 품었던 사람들은 하나하나 포기했다. “스테파니는 그녀의 비전을 포기했다”, “크리스는 그의 비전을 포기했다. 그러나 그는 바로 그 순간에 제니의 비전도 함께 사라져버렸다는 사실을 알지 못했다”. 책 읽은 것 만으로는 부족했을까?

  교수님과의 점심 식사자리에서 본인과 가족의 ‘부르심’을 따라 (세상의 기준기준 봤을 때) 멋져 보이고 많은 재정이 지원되는 안락하고 대우 받는 여러 자리들을 버리고 이곳 목동으로 오신 이야기를 들었다. ‘부르심’을 따른 교수님 가정의 이야기는 목록에서 사라지려는 내 기도의 제목들을 다시 생각나게 했다.(아직까지 교수님 가정의 결정에 대한 의문을 계속 하나님께 제시하고 있지만..). ” 교수와 그 가족은 비전을 포기하지 않았다” (현재까지는..)

  비판에 대한 느헤미야의 반응은 기도하고, 비전의 원천이 어디인지 다시 기억하고, 계획을 보완했다. 계획이 실패할 때 비전을 재고해 보라고 했는데 나의 지난 한 주는 여러가지 상황과 대화속에서 ‘비전을 재고 해 봐야 하는’ 상황을 만들어 주신 것 같다. ‘비저니어링’이라는 가이드 북과 함께…^^

  스테파니 같이 가정을 영적으로 이끌어갈 책임감 있고 성실한, 성숙한 인격의 그리스도인을 만나 하나님께서 이 땅 가운데 이루길 원하시는 하나님 나라의 가정의 샘플이 되고 싶다.(물론 나또한 지금 책임감있고 성실한, 성숙한 인격으로 만들어 지고 있는 중이라 생각한다.^^) 이것이 하나님께서 주신 비전이라면, 성령님의 도우심과 지혜로, 육체적 뿐 아니라 정신적 영적 도덕적 성적 순결을 지켜갈 수 있다는 것을 – 이 것이 나의 상처에 기인한 것이라면 하나님께서 내 상처는 치유하시고 - 이 세상의 젊은이들에게 (작게는 내가 속한 Y의 청년들에게, 내 주변의 외로워 하는 영혼들에게) 샘플로 보여주고 도전할 수 있으면 좋겠다. 예수님을 대면하여 만나러 가는 그때 “여디디야는 비전을 포기하지 않았다”라고 말 할 수 있게 되길 바란다.

  아주 작은 것이라도 하나님 앞에서 행한다면, ‘예수님이라면 어떻게 하실까’ 생각하고 행동할 수 있다면 ‘도덕적 권위’와 ‘불가해한 삶’은 자동적으로 따라 오게 되는 것 같다. 나 같은 경우 크게 문제가 될 수 있는 부분은 (물론 ‘예수님이라면 어떻게 하실까’를 생각 못하고 본능적으로 부도덕하고 가해한 삶을 여전히 살고 있지만 계속 훈련 중) “방해물”들이다.

  교수님과 그 가족이 잘 뚫고 나온 ‘기회’라는 방해물과 ‘밝혀 지지 않은 일에 대한 두려움’(이런 두려움은 정말 하나님을 신뢰하지 않는 것에 기인한다는 것을 알면서도 안 된다. 이 부분도 곧 손을 봐주실 것을 기대한다.)은 정말 내 안에서 믿음을 서서히 몰아내는 것 같다. 스테파니나 크리스 같이 눈에 보이는 상황은 없지만 나도 이 맛없는 ‘기회’들과, 가까이 할 가치가 없는 ‘두려움’들에게 “나는 이제 ‘큰’ 역사를 하니 내려가지 못하겠노라”고 의지적으로 큰 소리 치는 연습을 해야 할 것 같다.

  지난주에 문제로 떠올랐지만 아직 정리되지 않은 부분이 남아 있다. 하지만 ‘비저니어링’을 보면서 위의 2가지 비전을 다시 확인 한 것 처럼 그 남아 있는 부분도 답이 어렴풋이 보이는 것 같다.

  선교훈련에 1월에 들어오게 된 것, 이 책을 결정 하게 인도하신 것, 지난 주에 문제제기를 확실하게 하신 것 이 모든 것이 하나님의 주권아래서 된 것이라는 것을 느끼며 계속 감사하게 된다. 앞으로도 계속 하나님의 열심을 보며 내게 맡기신 비전들을 느헤미야처럼 일궈 갈 수 있기를 바란다.

“현대선교의 이해”(이현모)를 읽고.. 

일자 : 2009. 2. 12 (목)

  370여 페이지의 책이 약 30장의 a4 워드로 정리되었다. 어쩌면 이 자료가 내가 혼돈(혹은 어떤 방법이 필요할 때)에 빠졌을 때 도움이 될수 있지 않을까 기대해보며.. 가능하면 그런 나쁜 이유료 이 자료를 찾지 않기를 기대한다.

  “왜”가 정리되지 않으면 행동하기 힘든 나에게 ‘선교학 총론‘의 강의와 ’현대 선교의 이해‘는 선교학과 선교신학을 왜해야 하는지 그 필요성을 깨우쳐 주었다. (여기까지 들은 강의와 책으로 만족한다^^ 더 깊이 들어가게 되면 비본질(학문을 숭배)에 빠질 우려가 된다^^)

  어쩌면 그래서 더 수업 후에 책을 부리나케 대여했는지도 모르겠다. 네 분의 강의자에게서 들었던 강의들은 책 읽는데 속도와 이해를 더 하여 주었었다.

또, 몇 가지 어렴풋하던 용어들과 상식으로 알고 있지만 명확하지 않았던 주요 선교 역사들도 선교 전략, 정책, 방법론 등에서 다시 분석되고 활용되면서 진정 하나님의 섭리 아래 이뤄지는 모든 것들이 버릴 것이 없음을 깨달았다. 역사에서 나타난 여러 가지 실패 혹은 문제(예루살렘교회의 핍박)라고 생각되었던 것들이나 부적당하다고 생각되었던 것들이 하나님의 다스리심 아래서 열매 맺는 경우들을 보며 상황을 해석할 수 있게 되었다. 그러나 예수회의 강제 철수등의 사건은... 선교지의 상황에 대한 자세한 정보가 없어서 과연 그렇게 끝난 걸까란 의문도 제기하게 되었다.(예수회가 철수한 그 자리에서 아직도 역사는 계속될 것이라는 확신)

  하나님과 인간의 동역차원에서 볼 때 인간의 고의적 범죄와 욕심(예수회 내부 문제들과 타 단체의 시기)들로 인한 결과일 것이란 생각도 해보았다. 하나님의 동역자인 나,

더욱 나를 비우고 예수님으로 채우지 않는다면

예수회와 같은 결과는 누구에게든 나타날 것이다.

  선교계에서 많이 들어봤던 ‘상황화’가 기독교 역사에서는 토착화, 상황화등으로 발전했다. 그러나 결국 예수님께서 본을 보이신 것을 중세에 수도사들이 '문화수용'이라는 이름으로 적용 했던 것 들 이었고 어쩌면 이제 와서 새로운 것 인 것처럼 봤던 것이라는 이해도 갖게 되면서 최선의 답은 성경에 있고 우리가 고민하는 대부분은 이미 예수님이 보이신 본에 있었다라는 생각도 해보았다.

  결국 선교지로 나가는 내가 먼저 성경을 바로 알아야 하고 매순간 예수님을 닮아가려는 노력이 병행되어야 한다는 너무도 기초적인 자극이 남았다.

  현재 사역하는 곳은 300여명의 선교사라 이름하는 사람들이 모여있다. (물론 본교회로부터 후원받는 것 말고는 선교사라는 감이 없는 사람들도 많다.) 책에서는 윌리엄 캐리의 공헌을 크게 4가지를 말하고 있는데 그 부분을 읽으면서 캐리의 그 노선을 따라 사역을 준비하고 사역을 일으켰을 사람들을 생각해 본다.

  내가 있는 곳 에서도 많은 일들이 요구되고 또 그 일들을 할 때 ‘왜’라는 질문을 스스로에게 던진다. 주어진 모든 일들을 열심히 할수 있는 이유는 ‘왜’라는 질문에 예수님의 명령을 이루기 위한 infrastructure라는 답을 갖게 되기 때문이다. 학교(선교지)가 건강하게 유지되고 있지 않는다면 전혀 예수님을 모르던 학생들이 4년 후에 견고한 믿음의 사람이 되어 나가기는 쉽지 않을 것이다.(<-가장 best의 예^^)

  밤새워 수업준비를 철저히 해서 들어가지 않으면 학생들에게 신뢰를 받을 수 없고, 호감도 받을 수 없다. 당연히 학생들은 나에게 관심도 없어지고, 수업외의 중요한 메시지를 전할 기회도, 전하더라도 둘 사이의 믿음과 사랑이 유통되어 지지도 않는다. 그저 단방향의 메시지만 될 뿐, 학생의 삶이나 사고의 변화를 기대할 수 없다.

  결국 Y대를 통한 사역이 캐리와 같은 결과가 되려면 자기의 자리에서 최선을 다하는 한사람 한사람들이 사역의 infrastructure를 구성해야 한다.

바로 지금 내가 하는 일로 인해 직접 한영혼이 구원받지 못한다 해도,

지금 당장 열매를 볼 수 없다고 해도

한알의 밀알이 썩어져야 생명이 잉태되듯이

주어진 자리(HERE & NOW)에서

한알의 밀알이 되기를 다시 한번 다짐해 본다.

탁발 수도회_아시시의 성 프란시스 개관

일자 : 2009. 4. 30 (목)

 

아시시의 성 프란체스코(이탈리아어: San Francesco d'Assisi, 1181년~1226년)

- 로마 가톨릭의 수도사

- 성 프란치스코, 성 프란치스꼬, 프란시스(영어식 표현) 등으로도 음역

- 13세기 초에 프란체스코회(프란체스코 수도회) 설립으로 세속화된 로마 가톨릭교회의 개혁 운동을 이끈 교회개혁가

- 로마 가톨릭, 그리스도교 교파들에서도 존경, 대한 성공회의 수도원 중에도 성 프란시스 수도회라는 성공회수도원이 있다.

- 로마 가톨릭의 성인. 축일은 10월 4일.

- 갈색 수도복에 밧줄 허리띠를 맨 모습

- 상징물은 비둘기·5개의 성흔·프란체스코회 수도복·십자가·해골

 

 

- 1181년 이탈리아의 아시시 출생

- 아버지는 부유한 상인 피에트로 디 베르나르도네

- 어머니 피카

- 아버지가 사업상 프랑스로 간 사이 태어나서 산 루피노 대성당에서 조반니라는 이름을 받게 되었으나 프랑스에서 유래한 프란체스코라고 다시 지어줌

 

교회사핸드북, 생명의 말씀사 (앗시시의 프란시스, 로버트 클라우즈)

  1219년 중동으로 여행하여 이집트의 회교군주(술탄)을 개종시키려 애썼으나 성공하지 못했다. 그의 생애의 여러 장면이 묘사되어 있는 그림의 왼쪽 맨아래 그림에서 그는 술탄에게 설교하고 있고 그 위의 그림에서 그는 새들에게 이야기 하고 있다.

‘작은 형제들’에서 본래의 이상을 고수하던 프란시스는 그의 지도권을 버리고 몬테 알베르니아의 은둔지로 물러갔고 거기서 성흔(stigmata, 그리스도의 십자가에서의 상처와 같은 모양의 것이 몸에 나타나는 것)을 받았다고 한다.

 

  세상의 도피처로서 자연으로 돌아가지 않고 오히려 창조된 사물들 가운데서 창조주를 가리키는 사랑의 대상들을 보았다. 이러한 이유로 고독한 삶을 즐겼고 새들과 동물들도 그의 설교를 즐겼다고 한다. 그러나 그의 주요한 관심사는 성장하는 도시들이었다. 거기서 그는 보통 사람들 중에서 철저한 청빈을 실천하며 복음을 전파하면서 그의 대부분의 시간을 보냈다. 그는 많은 그리스도인들에 의해 생존했던 가장숭고하고 그리스도를 닮은 인물들 가운데 한사람으로 존경을 받고있다.

 == 천년의 불확실의 시대(AD500-1500) 인물연구 ==

탁발 수도회_아시시의 성 프란시스  (2/2)

일자 : 2009. 4. 30 (목)

3. 인물중심의 역사적 배경과 역사적 사실 [13]

아시시의 성 프란체스코 (San Francesco d'Assisi, 1181년~1226년) : 로마가톨릭 수도사

- 성 프란치스코, 성 프란치스꼬, 프란시스(영어식 표현) 등으로도 음역

- 13세기 초에 프란체스코회(프란체스코 수도회) 설립으로 세속화된 로마 가톨릭교회의 개혁 운동을 이끈 교회개혁가[14]

- 1181년 이탈리아의 아시시 출생 (아버지는 부유한 상인)

- 1202년 페루지아 전쟁에서 포로로 1년 생활

- 1204년 아풀리아 군사 원정 참전

- 1207년 아버지와 결별, 빈민 & 교회 재건 시작

- 1208년 마태복음 10:7-10절 말씀으로 정비

- 1209년 수도회 승인 (교황 이노센트 3세)

- 1212년 프란시스 시리아 선교시작, 클레어 수녀회 시작   

- 1216년 도미니크 수도회 시작

- 1219년 이집트의 회교군주(술탄)을 개종시도

- 1219년 프란시스회 북아프리카에 파송   

- 1220년 수도회 지도자 자리 사임           

- 1221년 ~ 기도와 찬송과 명상에 몰두 [15]

- 1226년 10월 3일 사망

- 1228년 성인 칭호 받음

- 1245년 프란시스 수도회 재산 소유 시작

  (엄수파(Rigorists, 스스로 성령파라 부름)들 리더쉽에서 제외되기 시작)

- 1255년 클레어 성인 칭호 받음

- 1256년 어거스틴 수도회 (교황 알렉산더 4세)

- 1540년 예수회 (이그나티우스 로욜라)

4. 동시대 다른 인물과 대조, 비교, 종합

  프란시스와 동시대에 ‘도미니쿠스회’를 창립한 도미니쿠스가 있다. 도미니쿠스회와 프란시스회는 거의 무한한 대중적 영향력을 발휘하였다. 그들의 사역으로 평신도들의 신앙이 크게 강화 되었고 동시에 주교와 일반 성직자들의 영향력이 축소 되었다. 도미니쿠스는 프란시스에 비해서 조직력은 뛰어났으나 프란시스회의 급속한 성장은 따를 수 없었다. 프란시스회는 대학 도시들에 자리를 잡아 저명한 학자들에게 많은 영향력을 끼쳤으나 도미니쿠스보다 더 가난한 자들의 수도회로 남았다.[16]

(클라라는 2.2에서 거론됨)

5. 선교적, 개인적 적용

  여러 책이나 웹싸이트에서 보아온 프란시스의 유명한 시[17]나 어록들이 있다. 최근 어떤 책[18]에서 “언제나 복음을 전하되 필요하면 말을 사용하라”는 프란시스의 글을 인용한 것을 보았다. 짧지만 깊은 생각을 하게 하는 말이었다. 약 4년 전부터 자주 들으면서 ‘자아’를 죽이는데 도움이 되던 CCM이 있다. 강명식의 ‘승리’

승리가 무엇인 줄 아는가. 

하고싶은 말 그 많고 많은 말 힘겹게 잠재우고

오직 주님만 말씀하게 하는 것 바로 승리라네

라는 곡이다. 프란시스가 사용한 말과는 약간 차원이 다르지만 바로 이 곡으로 나의 급하고 불 같은 성격이 조금씩 사그라 들고 하나님께서 직접 하실것에 대한 믿음을 키워나갔다. 어쩌면 그렇게 조금씩 주인되신 하나님께 자리를 내어드리는게 예수님을 닮아가는 한걸음이 되고, 삶에서 복음을 드러내는 (=’언제나 복음을 전하는’) 작은 시도가 되지 않을까 한다.

복음을 전함에 있어서도 내 방법, 내가 급한데로 ‘논쟁’으로 ‘내’가 뭔가를 하는 것이 아니라 ‘하나님께서 하시도록’ 기대하고 자리를 내어드리는 것이 많이 필요함을 느꼈고, 프란시스의 말에 많은 동감이 되었다.

십자가의 예수님께서도, 그리고 십자가에 오르시기 까지 예수님도 결코 논쟁하지 않으셨고 단지 ‘진리를 증거’(요한복음 18:37) 하기 위해서 오셨다는 말씀만 하셨다. 나의 삶에서도 많은 말이 아닌 나의 삶으로 ‘진리를 증거’할 수 있기를 이번 과제를 하면서 다시 한번 간절히 바래본다.

처음에 의도하지 않았던 수확이 있었다.

  프란시스의 경건 생활과 그 경험에 대해 자주 접하게 되면서, 그에게 경건의 모양만 있는 것이 아니라 그의 삶에서 예수 그리스도의 능력이 나타나고 있었다는 생각이 들었다. 나름 faith mission을 하겠다고 하지만 그럴수록 내 안에 믿음이 없음을 보게 된다. ‘탁발 수도승’으로서, 아주 작은 것 조차 소유할 때 생기게 되는 인간의 욕심을 싹부터 잘라버리려던 그의 이야기들을 읽으며 나의 모습을 되돌아 본다. 나의 연약함을 알기에 싹부터 잘라버리려는 나의 각오와는 달리, 세상과 비교하면서 나의 각오를 조금씩 타협하면서도 내 안에 거룩한 하나님의 형상을 기대했었다. 이런 아이러니 속에 있던 나를 프란시스의 삶과 얼마전의 큐티(롬12:3-8)말씀과 더불어 다시 세상과 비교하지 말고 타협하지 말기를 말씀하시는 것 같았다. 디모데후서 3장과 같이 경건으로 인하여 박해를 받더라도 프란시스와 같이 경건의 능력이 삶에서 드러나는 한 사람, 그런 선교사가 되고 싶다.

 == 천년의 불확실의 시대(AD500-1500) 인물연구 ==

탁발 수도회_아시시의 성 프란시스  (1/2)

일자 : 2009. 4. 30 (목)

1. 인물 선택 이유

  선교 역사 과목에서 맡게 되었던 500-1500년대는 갓 로마제국이 기독교화 되고 교황권이 확립된 시기에 이어져 있다.

로마제국 내부에서 기독교가 살아 남기만도 힘들다가[1] 500년도 초반(529년)에야 초대교회의 영성과 열정을 되찾고자 베네딕트에 의해서 수도원이 시작되었다. 몽트카지노(Mount Cassino)에서 시작된 베네딕트 수도원에서는 엄격한 훈련과 경건생활을 실천하며 자발적 선교 훈련으로 개인영성훈련과 복음전도 활동을 했다.[2] 선교 역사에서 거론되는 콜럼바, 콜럼반, 어거스틴 등 18세기 윌리엄캐리에 의해서 본격 적으로 시작되기 전까지[3] 선교는 대부분 카톨릭의 사제 들에 의해서 이루어 졌다. 그래서 시대를 바꾸어 개신교의 선교사들을 연구 할까 하다가 ‘타문화 선교 전략’과목에서 이슬람 수업 중, 십자군 전쟁 당시 많은 카톨릭 사제들과 다른 방향을 제시했던 ‘사랑의 사제’인 프란시스와 레이몬드 룰에 관심을 갖게 되었다.

선교지에서 뿐 아니라 이 땅에 사는 가운데 예수님을 닮은 모습으로 살면서 삶에서 복음을 드러내는게 무엇보다 중요하다고 생각했다. 하지만 예수님을 닮은 ‘사랑’의 삶을 사는 것은 ‘나의 의지’로 되는 것이 아님을 점점 더 알아 가는 것 같다. 몇 년 전에 담임목사님이 ‘아시시의 성 프란시스'를 자주 언급하셨던 것과 ‘사랑의 사도’라는 그의 명칭이 이번 선교역사에서 인물 탐구로 프란시스를 선택하게 된 계기가 되었다.

2. 역사적 의의

  프란시스의 삶은 여러 다른 각도에서 많은 의미가 있겠으나 본인은 크게 사랑을 기반으로 한 선교방식(그 당시 이슬람을 대하는 방식)과 탁발수도회(Friars Minor, 겸허한 형제단)의 시작에 의의를 두었다.

2.1 사랑의 사도 (이슬람 술탄과의 만남)

대부분의 사람들이 십자군 정신에 사로잡혀 있을 시대에 프란시스는 무슬림에게 다가서기 위한 대안을 제시했다. 그의 최초의 두 시도인 시리아와 모로코로 가려는 시도는 실패했으나 1219년 ‘성령강림헌장(Whitsun Chapter)’을 재정한 이후로 프란시스는 좀 더 평화적인 선교 방법을 공식적으로 제안했다.

그리고는 일부 수도사들을 튀니지와 모로코로 파송하고 자신은 이집트로 가서 십자군의 전선을 뚫고 술탄 알 말릭 알 카밀(Al-Malik al-Kamil)에게 갔다. 술탄은 프란시스가 십자군으로서가 아닌 종교인으로서 자기에게 왔다는 것을 알고 무슬림식으로 예의바르게 영접하고 며칠 동안 기독교 신앙에 대한 프란시스의 자상한 이야기를 들은 뒤 그를 십자군으로 안전하게 돌려보냈다. 프란시스는 술탄을 개종시키거나 전쟁을 종식시키지는 못 했다. 그러나 적대 관계에 속한 두 사람의 인간 대 인간으로서의 만남에서 두 사람은 우정을 나누었다고 한다.[4] 이 경험으로 그는 선교사의 태도에 대한 모범과 규훈을 구체화 했는데, 나에게 감명 깊었던 것은 ‘기독교인의 현존(presence)과 증거(witness)는 “논쟁”으로 시작하지 않고 “오히려 하나님을 위해 모든 사람들을 섬긴다는 것”에 기초한다는 것’이다. 이것은 ‘타문화 선교전략’에서 엄목사님이 실제로 무슬림과 경험했던 이야기에서도 그렇고, 또 내가 섬기고 있는 공산권에서도 “논쟁”이 결코 복음의 훌륭한 도구가 될 수 없다는 것을 경험한 바이기도 하다.

2.2 탁발 수도회 (Friars Minor)

  조사를 하던 중 “Brother Sun, Sister Moon”이라는 영화가 프란시스의 청년시절 인간적인 모습에 초점을 두어서 제작되었고, 수도회와 그 사역을 중심으로 만들어진 “프란시스”라는 영화가 있다는 것을 알았다.[5]

프란시스는 젊은 시절 부자 아버지 아래서 풍족한 가운데 즐기는 삶을 살았다. 또한 기사로서의 삶이 보장되어 있던 중 이웃도시에 전쟁포로 잡혀갔다가 거의 죽은 몸을 끌고 다시 아시시로 돌아와서는 (여러자료에서 프란시스의 변화에 영향을 미친것에 문둥이와의 만남, 전쟁 참석, 포로생활 등이 있었다고 말하고 있다.) 가난을 칭송하고 자연과 벗삼게 된다.[6] 부자인 아버지는 프란시스가 재산을 관리할 능력이 없게 되자 성직자들에게 문제의 해결을 요청하고 아시시의 주교는 유산을 포기해야 한다고 결정한다. 이에 프란시스는 자기가 입고 있던 옷과 신발까지 벗고 성밖으로 나간다. 그는 초기에는 자발적 빈곤과 이를 통해 발견한 기쁨을 추구했다.

  “프란시스, 가서 내 교회를 수리해라!” 프란시스가 성 다미아노의 교회 십자가 앞에서 기도하다가 들은 음성이다. 그는 그 음성을 문자적으로 이해하고 아시시 근교의 예배당을 수리했었다.[7] 그러던 중 마태복음 10장 7-10절의 예수님의 말씀을 듣고는 가난과 설교를 연결할 수 있는 가능성을 발견 한 후에 자기가 처할 곳이 조용한 고독의 장소가 아니라 많은 사람들이 법석대는 곳으로 들어가 이들을 교훈하고 빈자와 병자들을 도와야 한다는 것을 깨닫는다.[8] 그와 뜻을 같이 하는 소수의 사람들이 생기기 시작해서 결국은 본인이 의도하지 않게 새로운 수도회가 창설되게 되었다.

탁발 수도회가 프란시스가 처음은 아니었다. 탁발 수도회의 선구자는 리용 출신의 상인으로서 극도로 청빈한 생활을 실행하였던 수도사의 이야기를 듣고 이에 감동하여 스스로 가난과 설교의 길에 나섰던 Peter waldo 라고 한다. 그 주위에 여러 추종자들이 모여들었으나 대주교는 이들의 활동을 금지시키고 신학자들은 그들의 무식을 조롱하여 이들은 결국 계곡 속으로 들어가고 이후에는 개신교가 되었다. 이러한 초기 분위기에서 프란시스 수도회는 왈도파와 흡사하여 교황 인노센트 3세는 처음에는 반대하다가 프란시스와의 면담에서 그의 요청을 수락하게 된다. [9]

프란시스의 역사적 의의 중의 하나를 탁발 수도승으로 택한 이유는 두 가지 이다. 첫째, 여러 자료들에서 중세의 경건의 대표자로[10] 그를 뽑는 것과 둘째, 동일한 지역 아시시에서 클레어 (Clare)[11]라는 여성의 대표적인 수도승이 나타난 것이다.(현재 : Poor Clares, 청빈한 클레어회) 프란시스와 동시대 인물로 알려진 클레어는 프란시스의 가장 충실한 제자라는 의미로 “작은 식물”로 불리기도 하지만 시간이 흐르면서 그녀에 대한 평가는 점점 높아지고 있다.

그래서 그 이후로 많은 탁발 수도회들이 생겨났지만 프란시스회는 아직까지도 많은 영향력을 끼치고 있으며,[12] 프란시스의 많은 어록들이 개신교 설교와 책에서도 많이 쓰이고 있다. 당대에 선교 활동은 프란시스 수도회와 도미니크 수도회의 활동이 주축이었다.

(빅터 프랭클) 영혼을 치유하는 의사_A. 일반 실존 분석 

Ⅱ. 정신분석에서 실존분석으로 A. 일반 실존 분석

1. 삶의 의미에 대하여

. 정신분석과 로고테라피(의미치료)의 차이점 : 영적인 것을 의식하게 하고자 함

. 로고테라피 : 실존적 본질상 (의미에 대한) 책임을 지는 존재라는 것을 인간에게 의식시키고자 함

. “삶의 의미”

존재 의미 묻기

. 인간만 실존을 의문하고 존재적 의심을 경험

. 영적 곤궁과 정신질환 사이에 배타적인 관계의 증거 :

내분비성 우울증이 발현할때는 우울하지 않다가 건강한 시기에만 삶의 의미에 대해 고민했던 환자

. 촛불은 연소과정으로 보아도 되지만 인간은 본질적으로 그와 다른 “역사적 존재” - 의미에 의해 좌우됨

개미무리의 움직임과는 다른 목적 지향적(의미 있는) 인간 ∴ 역사적

. 삶의 의미에 대한 질문이 올라오는 시기 : 병적이라고 할수 없음

  (1) 사춘기

  (2) 충격적 경험을 할 때 운명적으로 생김 : 충만한 삶을 갈구하는 정신적 곤궁과 영적 투쟁

  ∴ 로고테라피의 대상은 정신적으로 힘들어하지만 임상적으로 병들었다고 볼수 없는 사람들을 대상으로함

    ‘영성에서 출발하는 심리치료’

    . 정신적으로 불안한 사람들에게 불안의 상쇄를 위해 영적 뒷받침 제공이 필요

    . 영적 문제를 ‘증상’으로 취급하지 말고 함께 이루어야 하는 ‘성취’로 해석 (오스발트 슈바르츠)

    → 외적인 이유로 정신적 균형 잃어버린 사람들에게 필요한 도움

    . 삶을 긍정하는 세계관의 중요성 : 장수 노인들의 특징 등..

초의미

. super-meaning : 세계의 목적은 세계외부에 놓여있으므로 초월적이다. 세계전체의 의미는 파악 할 수 있는 것을 넘어서므로, 한정적으로 만 파악 할 수 있다. (신앙으로만 해결 가능 : “동물이 자신의 환경으로부터 인간의 세계를 이해할 수 없는 것처럼, 신앙 안에서 영감으로 뻗어 나가지 않는 이상 인간도 초세계를 파악할수 없다.”)

. 초인간적 차원으로 나가는 것은 사랑을 통해 이루어짐 (ex) 치료받는 강아지, 모성애 등..

∴ “초의미에 대한 믿음이 심리치료와 정신건강에 효과를 발휘한다.” (“믿음의 눈으로 보면 의미가 없는 것은 아무것도 없다. 아무것도 헛되게 보이지 않으며, ”예정되지 않은 일이 없다“(빌트간스, Wildgans)”

. 인간(삶)의 유한성인 ‘시간’은 과거와 미래를 현재로 해석하므로 삶의 의미와 가치에 손상을 입히지 못한다.

(해석!! 과거에 이미 행한 현실, 미래는 ‘책임’앞에 열려 있는 지금)

쾌락 원리와 상쇄 원리

. 개인적인 삶의 의미

. 정신분석에서는 인간의 쾌락을 중요하게 보지만 로고테라피에서는 쾌락 원리는 심리학의 인위적 산물

. 인간이 원하는 것은 서로 다른데 쾌락원리를 인정하는 것은 인간의 목표를 평준화 하는 것

내 안에 접힌 날개(리처드 로어 외)_3부 내적 차원들

1. 회개와 재교육

2. 삼각 연속체

2.1 미성숙-일반-성숙

2.2 두 개의 날개 (p398) : 양 날개 작업이 전인격 통합으로 가는 것, 3개의 숫자 중 중간 것이 실제 유형인 경우가 많다.

2.3 화살표 (p399)

. 거짓 위안 : 화살표 방향, 퇴행과 분열 (정신적 혼란, 소동, 어둠, 혐오, 의심, 이기심으로 표출됨)

. 참된 위안 : 화살표 반대 방향으로 가는 것이 인격 융화의 길 (성령의 불길, 감사, 평화의 체험으로 드러남)

3. 에니어그램을 통한 성장

: 자아학습, 애정관계, 권위 및 가족 관계, 종교적 수련과 영성 지도 등... (416-423)

4. 예수와 에니어그램

5. 에니어그램과 기도예

(1) 머리 : 외부에서 나에게

(2) 가슴 : 내부에서 외부로 (말, 그림)

(3) 장 : 비움, 정적에 이르기 위해 내외의 충동을 사라지게 함

6. 결정론의 종말

. 에니어그램은 확정적으로 말하지 않고 비유적으로 말하지만 ‘율법’의 일부이다 그러나 자유의 이정표가 될수 있다.

7. 성탄절 에니어그램 강론(461)

: 9가지 죄의 성화(분노, 자만, 허위, 질투, 탐욕, 두려움, 방종, 폭력, 나태)

8. 아무도 후회하지 않는 회개 (462) :

. 회개는 내 노력과 하나님의 노력이 동시에 이루어지는 과정

(1) 영혼의 숨겨진 얼굴을 보기 위한 에니어그램 : 자아의 확장, 더 넓게 용해됨

(2) 에니어그램을 통해 자유롭게 되지만 그 전에 두렵게 하고 상처를 준다. 영적 실체를 전해준다.

(3) 자신의 변화를 위해 도덕적 성찰보다 자신을 그대로 받아들여야 한다. (468 시) 모두를 그대로 받아주시는 하나님께 가야, 자기 안으로 들어가는 것이 위험하지 않다.

(4) 회개를 통해 영을 식별(자부심vs자만심, 기쁨vs쾌락, 아첨vs복종, 회개vs연민,.. ∴기질을 영적전쟁에 투입하지 않음)

“자신의 죄를 보고 통곡할 수 있는 자가 모든 것을 가진 것”(476), 영적 성숙의 척도는 겸손

(5) 모든 것을 감싸는 사랑의 넓은 세계로 들어간다. : 진정한 자아에 대한 선지적 갈망이 일어나고 내적 관찰자가 나타나서 관찰함..아가페의 세계 속에서 정죄의 늪에 빠지지 않고 천국(사랑에 의한 융합을 무한히 펼치는 곳)으로 간다.

하나님의 도성_21권(2/2)

성 아우구스티누스|조호연·김종흡 옮김/크리스천 다이제스트

14. 인간성이 받아야 하는 금생에서의 일시적인 벌들에 대하여

. 무지와 교육이 없는 것은 큰 벌이다. 교육 시켜야 한다. (cf. 현대 행복도 조사 결과 ?)

. 이 땅에서 일찍 죽더라도 그것이 내세의 행복에 해를 주지 않는다.

15. 뿌리깊은 악에 빠져 있는 우리를 구출하려고 하나님의 은혜가 하는 일은 모두 내세에 속하며, 내세에서는 모든 것이 새로워진다.

. 우리의 속성인 죄와 죽을 운명을 버리고 본석에 주입하신 선한 속성을 보존하고 그의 선한 본성에 참가함으로 최고선으로 충만하게 하려 하심 – 하나님이신 한 사람이 우리를 의롭게 함으로 높은 행복 얻음

. 죄와 싸우는 것이 죄에 굴복하는 것보다 낫다. 인간성은 하나님과의 평화를 유지하려하지 않았기 때문에 불행한 가운데서 싸우고 있다. (원복?)

16. 은혜의 법은 중생한 자의 전 생애를 주관한다.

. 어릴때는 하나님의 계명을 이해할수 없지만, 계명을 이해하고 법의 지배에 복종할수 있는 시기부터는 죄와 격렬히 싸워야 한다. 매일 승리하는 사람에게는 더 쉽게 극복된다.

. 하나님께 대한 사랑으로 정복해야만 죄악은 정복된 것으로 인정 (예수 그리스도를 통해서 하신다.) : 은혜 앞으로 피신하여 영혼이 육신을 지배하게 함으로 승리자가 된다.

17. 영원히 벌을 받는 사람은 없으리라고 생각하는 사람들에 대하여.

. 인정이 많은 그리스도인들을 향한 논쟁

. 오리겐은 마귀까지도 벌을 받은 후에 고통에서 풀려 천사들과 연합할것이라 믿음 – 정죄

18. 성도들이 위하여 기도하므로, 아무도 최후 심판에서 정죄를 받지 않으리라고 생각하는 사람들에 대하여

. 심판 때가 오면 자비가 더 우세하리라고 주장한다. (자비의 하나님, 니느웨)

. 그것이 마귀까지도 용서하고 해방 받는 것은 아니다.

. 하나님의 특별한 자비를 전 인류에 확대함으로 자신들의 패역한 생활도 벌을 받지 않으리라는 헛된 소망

19. 이단자들도 그리스도의 몸에 참여했기 때문에 벌을 받지 않으리라고 약속하는 사람들에 대하여

. 생활이나 이단이나 불경견과 상관없이 성찬에 참여했으므로 (요 6:50-51) 영생을 누린다고 주장한다.

20. 이 용서를 모든 사람에게 약속하지 않고, 정통 교회에서 세례를 받은 사람들에게 국한하며, 그들이 후에 많은 죄와 오류에 빠져도 그것은 상관이 없다고 하는 사람들에 대하여

. 악한 생활을 했다고 해도 정통 교회에 속해 있으면 그리스도의 몸에 결함되었다고 하는 사람들이 있다. (고전 10:17)

21. 믿음을 지키는 정통 그리스도인은 비록 그 패악한 생활이 지옥불을 받기에 합당할지라도, 그들의 믿음의 ‘터’가 있기 때문에 구원을 받으리라고 주장하는 사람들에 대해서

. 악한 생활을 했을지라도 정통 교회에 남아 있는 사람들에게는 구원이 약속되어 있다고 주장하는 사람들이 있다.

22. 자선 행위를 하면서 지은 죄는 최후 심판에서 정죄를 받지 않으리라고 생각하는 사람들에 대하여

. 행위를 고치지 않았을지라도 악한행동과 자선행위를 섞은 사람은 심판받지 않는다고 주장

23. 마귀나 악인들이 받는 벌은 영원한 것이 아니라고 생각하는 사람들을 논박함.

. 마귀는 영영한 불에서 타리라는 것을 명백히 말씀하셨다. (마 25:41, 계 20:10)

. (마 25:46) 영생과 영벌은 둘 다 영원하다.

24. 하나님의 심판에서 죄인들은 성도들의 기도의 힘으로 모두 용서받으리라고 생각하는 사람들을 논박함.

. 교회가 악인들을 위해 기도하는 것은 아직 살아있는 동안 회개할 기회가 있기 때문이다.

. 마귀나 이미 죽은 영벌에 처한 사람을 위해 교회가 기도하지 않는다.

. 하나님은 노하심중에도 자비를 베풀기 멈추지 않으시지만, 이미 영벌을 받고 있을 때는 관련시킬 필요가 없다. 니느웨의경우와 같이 회개에 의해서만 사람들의 죄만 파기되는 것이다.

. 그리스도께서는 그에게 희망을 두는 자들에게 선하심을 완성하신다.

25. 이단파의 세례를 받고, 후에 악한 생활에 빠진 자들, 정통적인 세례를 받고, 후에 이단과 분파로 넘어간 자들, 정통 교회에서 세례를 받고, 그 안에 머무르면서도 부도덕한 생활을 계속한 자들 – 이런 자들은 성전례의 덕택으로 영벌을 면할 것인가?

. 성찬의 말씀(요 6:50-51) 은 정통 신자들에게만 하신 약속이다. “많은 우리가 한 떡이며 한몸이라”(고전 10:17) 성찬으로 몸의 지체가 된 사람을 말하는데 이단 분자의 사람들은 이 몸에서 분리되었으므로 엄격한 심판을 받는다.

. “이런 일을 하는 자들은 하나님의 나라를 유업으로 받지 못할 것이라” 영벌 외에 있을 곳이 없다.

26. 그리스도가 터가 되셨다는 것은 무슨 뜻이며, 불로 얻은 것 같은 구원을 약속받은 것은 누구인가?

. “그리스도를 터로 모심” 구원을 받을 수 있는 것은 누구냐 : 그리스도보다 더 중요시 하지 않는 사람

ex) 교훈을 멸시하고 금지된 행실을 한다면 그리스도를 끝에 두는 것이다.

. 그리스도를 터로 모시지 않은 사람들은 건물과 함께 불에 타서 없어지고, 그리스도가 안에 계신 사람들은 건물만 타서, 손해는 보아도 사람은 구원을 얻으며, 어떤 건물은 영원히 남는 재료를 썼기 때문에 타지 않는다.

27. 자선 행위와 함께 계속된 죄는 자기들에게 해롭지 않으리라는 신념을 반박함.

. “긍휼을 행하지 아니하는 자에게는 긍휼 없는 심판이 있으리라”(약 2:13)

. 극악한 죄를 태연하게 지으면서 면죄부를 사는 것은 자신에게 아무 유익도 되지 못한다.

. 하나님은 누구에게 선물을 주는 것 보다 어떤 정신으로 주느냐 하는 것이 중요하다. 그리스도를 사랑하는 사람은 그리스도인에게 자선을 행할 때에 그리스도 앞으로 나가는 것과 같은 정신으로 한다.

. 매일 주기도를 하면서도 또 죄를 지으므로 용서받기 위해서 기도해야 하며, 동시에 우리에게 죄를 지은 사람들을 용서해서 우리도 용서를 받도록 해야 한다.

. 생활을 고치지 않고 개선되지 않은 사람이 맘몬으로 성도들을 도왔다고 해서 영생한다고 생각해서는 안된다.

. 어떤 죄가 천국을 막는지, 친구가 된 성자들의 공적을 이용하는 것이 허락되는지를 확인하는 것은 어렵고 위험한 일이다.

. 내세에 대해서 성경의 교훈보다 자기 소원대로 생각하는 사람들에게 대답했다.

하나님의 도성_21권(1/2)

성 아우구스티누스|조호연·김종흡 옮김/크리스천 다이제스트

■ 개요

. 지옥에서 불타는 고통을 받으며 죽지 않는 것에 대한 설명(기적과 더불어 설득)

. 영벌에서 옮겨질수 있는가에 대한 설명

1. 논술 순서. 멸망할 자들이 마귀와 함께 받을 영원한 벌을, 다음에 성도들의 영원한 행복을 논한다.

(1) 마귀들이 받을 벌에 대하여

(2) 성도들의 행복에 대하여

이 순서로 정한 이유 (1) 고통에서 구출된 성도들의 몸이 영생하리라는 것이 믿기 쉬우므로. (2) 성경의 순서

2. 몸은 타는 불 속에서 살아남을 수 있을까?

. 지옥 불을 믿지 않는 사람들에게 화염과 온천에서 사는 벌레들을 사례로 벌레들의 존재는 믿으면서 왜 지옥은 안 믿는가 질문함.

3. 몸이 고통을 당하면 반드시 죽게 되는가?

논지1. 고통을 당하면서도 죽지 않는 몸은 없다고 주장하는 자들에게

. 고통은 생명의 표시 (살아있는 것만 고통 받는다.)

. 첫째 죽음 : 영혼을 몸에서 축출 (13권 2장)

. 둘째 죽음 : 영혼을 몸 안에 가둠 (21장 11장)

. 영 : 몸 안에 있어서 몸을 살리며 지배하는 것, 고통스러워 하면서도 죽지 못함, 신체적 고통은 영혼이 당한다. 영혼을 떠나서는 몸은 고통을 느낄 수 없다. 고통이 있는 곳에 죽음이 있을 수 있다고 한다면 고통은 영혼에 속한 것이니, 고통을 느끼는 영혼이 죽을 수 없으므로 몸이 고통을 받는다고 죽을 것이라고 주장하는 것은 근거가 없다. (논지1)

논지2. 고통을 일으키는 것이 반드시 죽음도 일으키는 것은 아니다. 그러므로 불이 고통은 주지만 죽음은 주지않을 수 있다. (예) 몸이 영혼에 고통을 일으키면서도 죽음은 일으키지 않음

4. 살아 있는 몸이 고통 속에서도 살아남을 수 있다는 것을 증명하는 자연계의 실례들.

. 불에 타는 것이 반드시 없어지는 것은 아님을 보이는 예 : 불도마뱀, 시칠리아의 산들

. 고통을 느끼는 것이 모두 죽을수 있는 것은 아닌 예 : 영혼

- 만물에 적절한 속성을 부여하신 하나님 (예: 공작 고기, 왕겨, 불, 나무, 석회, 자석..과학 사례)

5. 그 이유를 발견할 수 없어도 사실인 것이 매우 많다.

. 아우구스티누스가 Solinus에서 얻은 자료를 그대로 채용한 내용

. 인간 이해력을 초월한 기적을 설명할 수 없지만, 믿지 않는 사람들에게 설명할 의무가 있다. 때로는 이상한 일들이 어떤 곳에서는 항상 있는 세상의 기이한 일들 몇 가지를 소개 (자연과학) → 이러한 일들이 설명할수 없지만 실제로 존재하는 것과 같이 불타는 지옥에서 죽음 없이 산다는 것도 가능함

. 인간 이해력으로는 하나님의 기사를 설명할 수 없음.

6. 놀라운 일들이 모두 자연의 산물은 아니며, 인간의 재주나 마귀의 간계로 생긴 것도 있다.

. 꺼지지 않는 등(베누스 신전)을 예로 설명 : 마술, 귀신, 마귀의 일 (과학 이용한 신기한 일, 석면, 자석)

. 거룩한 천사들은 훨씬 더 위력이 있을 것이고 천사들이 기적을 할수 있게 만드신 하나님은 더 큰 힘 가지심

7. 기적을 믿는 궁극적인 근거는 창조주의 전능이다.

. 자연법칙에 어긋나는 여러 가지 자연 현상 설명 (가라만타이 산중의 샘물, 석면에 붙은 꺼지지 않는 불 등)

. 반대론자들이 인정하는 저자들의 책에서도 거론된 자연의 기적들을 예로 들며, 성경에 예언한 실현된 일들로 부활과 지옥도 믿을만 하다고 설득

8. 우리가 잘 아는 물건의 속성이 갑자기 변하더라도, 그것은 자연에 반대되지 않는다.

. “인간의 몸들이 항상 불에 타면서도 결코 죽지 않으리라”는 말을 반대론자들이 믿지 않는 이유 “인간의 몸은 전혀 다르게 생겼다”고 주장 (?)

. 우리의 대답 : 인간의 육신은 죄가 있기 전에는 죽을수 없게 생겼고, 죄가 생긴 후에는 죽을 운명의 상태

. 바로의 ‘로마 민족사’에서 이변을 설명한 것을 예로 들어 ‘이변’이 자연과 반대되는 것이 아니라 하나님의 뜻에 따라 발생하는 것이므로 자연과 반대되는 것이 아니고 인간이 자연인 줄로 안 것과 반대인 것임.

. 자연을 창조하신 하나님께서는 자연 법칙도 자신의 뜻 대로 변경 가능하심 (여호수아 수 10장, 히스기야 사 38장) → 그러나 인간은 마술로 해석함

. 하나님을 방해하는 어려움이나 제한하는 자연 법칙이 있을 수 없다.

9. 지옥 그리고 영별의 성격에 대하여

. 지옥의 불과 벌레(사 66:24, 막 9:43, 48)의 지옥에 대한 설명이 막9장에서는 세 번이나 말씀하신다. (강조)

. (집회서 7:17) “불경건한 자의 육신이 받는 벌은 불과 벌레”

. 온전한 것이 올 때 까지 부분적으로 알고 있다. (고전 13:9-10)

10. 지옥의 불이 물질적인 것이라면, 비물질적인 악령들인 귀신들을 태울 수 있을까?

. 악한 영은 불에 고통을 받을까? 사람과 마귀 벌하는데 사용되는 것이 동일한 불이므로 가능 (마 25:41)

. 마귀가 비물질적이더라도 불에 고통 받을 수 있다. 형언할수 없는 방법으로 귀신들은 불에서 고통받게 될 것 이다. (인간 이해를 초월, 몸을 가지지 않았으면서도 불에 탐, 눅16:24절의 지옥의 부자, 눈과 혀)

. 동일한 분ㄹ이 몸와 영을 괴롭힐 것이다.

11. 처벌 기간이 범죄 기간보다 오래지 않아야만 공정한가?

. 단시일에 지은 죄에 대해 영원한 벌을 가한다는 것은 공정하지 못하다고 반대자들이 주장

. 순간의 과오를 장시간의 속죄로 갚고, 지속하는 고통으로 순간적 기쁨을 갚게 함.

. 첫째 죽음의 처벌이 현세의 도시에서 끊어버리고

. 둘째 죽음의 처벌은 영원한 도시에서 끊어버린다.

12. 구주의 은혜에서 제외된 사람들이 영벌을 받는 것은 처음 범죄가 중대하기 때문이다.

. 영원한 행복이 될 수 있는 자기 안에 있는 것을 파기했으므로 영원한 재난을 받아야 함

. 자비와 은혜에 의해 구원 받은 사람은 예외

13. 악인들이 사후에 받는 벌은 정화하기 위한 것이라는 생각을 논박한다.

. 플라톤 파는 벌의 목적이 개선/정화에 있다고 함

. 일시적 벌은 최후 심판 이전에 있는 것이다.

. “어떤 사람들은 금색에서 용서를 받지 못한 죄를 내세에 용서받는다. 그들은 내세에 있을 영원한 벌은 받지 않을 것이다.”

개신교 기독교 영성 프로그램_(5) 두란노서원 바이블칼리지 기독교 영성학

 https://www.duranno.com/biblecollege/view/seminar_list.asp?tct1=16

훈련프로그램은 아니고 온라인 강좌를 듣는 것으로 관심 있는 강좌를 신청해서 들으면 된다.

. 강의 : 13개의 세미나 (고전 12개, c.s루이스의 헤아려 본 기쁨)

. 강사 : ‘산책길’ 기독영성고전학당 연구원이신 교수님들과 목사님들로 이루어져 있습니다.

https://spirituality.co.kr/

. 비용 : 각 과목당 2만원 (입금 확인후 일정 기간 온라인에서 강의를 들을 수 있다.)

* 선교사 할인은 [성경연구학과]와 [기독상담학과] 세미나에만 적용(정가의 30% 할인)

. 기간 : 결제일 혹은 입금확인일로부터 30일간 자유롭게 수강하실 수 있습니다.

. 커리큘럼: 과목 별 페이지에서 주차에 따른 커리큘럼을 확인하실 수 있습니다.

. 강의시간: 1개 과목 4강으로 구성되어 있고, 1강에 약 40분 정도 분량입니다.

(C. S루이스의 헤아려 본 기쁨 : 5강으로 구성, 강의 분량은 1강에 약 40분 전후)

개신교 기독교 영성 프로그램

(4) LIM (레미제라블 기독교영성 아카데미)

. 문의 spirituality.lim@gmail.com / 010-2632-3839

. 현장 참여와 온라인 줌 실시간 참여

https://blog.naver.com/lesmiserablesitaewon

(1) 영성 형성 (1년 과정)

A. 그리스도의 생애 묵상(1월)

- 일정 : 2024년 1월 29일(월) ~ 2024년 4월 19일(금) / 12회

- 강의 및 기도 안내 : 매 주 월요일 저녁 8시 00분

- 기도 실습 : 화~금 밤 10시

- 소그룹 영성지도 : 2월 23일(금), 3월 23일(금), 4월 19일(금) 저녁 8시 00분

- 비용 : 30만원 (레미제라블 후원회원은 20% 할인)

B. 성찰 기도 (6월) : 추후안내

C. 부정의 길 (향심기도, 9월) : 추후안내

D. 긍정의 길 (렉시오 디비나, 11월) : 추후안내

(2) 영성 형성 심화 강좌

. 관심자 누구나 참석 가능

. 주제와 일정에 따라 비용 변동

. 2024년에는 영성의 역사, 한국의 영성, 영성고전 읽기 등 강좌 및 독서 모임이 기획 중에 있습니다.

. 세부 일정은 레미제라블 블로그(https://blog.naver.com/lesmiserablesitaewon)를 통해 안내 드립니다.

개신교 기독교 영성 프로그램

(3) 에이레네

(2024년 1월 현재 정보)

. 문의 : 054-247-9638, eirenecenter@naver.com

. 1:1영성지도와 그룹영성지도를 주로 함.

. 강의와 실습 : 온라인 (컨퍼런스는 하이브리드)

. 트랙 : 거룩한 읽기, 영성지도자 컨퍼런스, 영성생활과 영적동반 (연2회, 상반기&하반기)

A. 거룩한 읽기 (기본과정, 10주, 10만원)

. 시간 : 금요일 오전 or 저녁 (학기 별로 다르게 진행)

(10:00-12:00, 저녁 6:30-8:30 or 7:00-9:00 한 학기 별로 다르게 진행, 2시간)

. 내용 : 말씀묵상과 강의, 관상적 경청 소그룹으로 구성

. 인원 : 20여명

B. 영성생활과 영적동반 (심화과정, 영성지도자 대상, 10주, 12만원)

. 시간 : 목요일 오전 (10:00-12:30)

. 내용 : 강의 및 스터디(학기마다 주제 다름)와 관상적 경청 소그룹으로 구성

. 인원 : 20여명

C. 영성지도자 전문과정 : 개별문의

. 내용 : 4차례 영성지도자 컨퍼런스 수강과 실습

D. 영성지도자 컨퍼런스

. 시간 : 여름 혹은 겨울, 일주일 과정

. 내용 : 영성지도 기초, 관상적 경청, 기도신학, 영적분별, 기독교 영성사, 수퍼비전, 영성지도 실습 등

. 비용 : 진행방식과 장소에 따라 다름

. 2024년 안내 (2023년 엘리자베스 리버트의 영적분별)

. 주제 : 유해룡의 기도신학, 최승기의 영성지도 기초, 이강학의 수퍼비전

. 예상 일정 : 7/8-13 (숙박 가능한 대면 공간으로 물색 중, 신청은 5월 중순 예정)

. 5월경 까지 홈페이지 제작완료하고 신청 받을 예정

개신교 기독교 영성 프로그램

(2) 횃불트리니티 월례 묵상 모임

횃불트리니티 신학대학원 대학교의 기독교 영성학과와 기독교 영성 아카데미 졸업생들(이하 '프레즌스')이 진행하는 월례 묵상 모임을 안내합니다.

영성지도,

영혼의 친구,

영혼의 공동체가 무엇인지 궁금하신분

함께 하는 날, 홀로 있는 날 그리고...

('성도의 공동생활', 본회퍼)

공동체에서 홀로선 말씀 묵상을 경험하고 

그룹 영성지도를 경험하실 좋은 기회가 될것 입니다.

. 시간 : 매월 첫째 주 목요일 오전 10시

. 장소 : 횃불트리니티 신학대학원 대학교 (양재 온누리)

             지하 2층 이스라엘 홀 (식당 옆)

. 회비 : 식사비 5,000원

. 진행 :

. 10시 ~ 10시 50분 : 향심기도, 말씀 묵상

. 11시 ~ 11시 50분 : 그룹 영성 지도 (프레즌스 영성지도자)

. 12시 ~ 학교 식당 식사 교제 후 티타임

개신교 기독교 영성 프로그램_(1) 횃불트리니티 신학대학원 대학교(TTGU)

(1) 기독교 영성 신학석사

: TTGU는 학위과정으로 기독교영성 ThM이 개설되어 있다. 

. 지원 자격 : MDiv 수료자에게 지원자격이 주어진다.

. 졸업 후 : Th.M 과정을 졸업하면 영성지도자 인증이 된다.

. 위치 : 오프라인 수업이며, 양재 온누리교회에 위치한다.

. Th.M 과정의 주요 교과목은 아래와 같다.

  - 기독교영성 세미나, 영성과 성경, 기독교 영성사, 영성과성숙, 영성지도, 영성지도 수퍼비전, 영적 분별, 개인 영성지도 실습, 3박 4일 영성수련, 영성과 예배, 영성과 상담 등

(2) 기독교 영성 아카데미

(평생교육원, https://edu.ttgu.ac.kr, 02-570-7552)

. 강의와 실습 : 실시간 줌 (온라인 강의) *강의는 동영상 제공

. 트랙 : 영성형성, 영성지도자

A. 영성형성 과정

  영성형성(Spiritual Formation)은 그리스도인이 예수 그리스도를 닮아가는 과정에서 도움이 되는 여러 영성훈려들을 이해하고 실습하는 기회를 제공한다. 하나님과의 친밀한 관계를 경험하고 예수 그리스도를 닮아가기 원하는 기독교인은 누구나 참여 할 수 있다.

. 강의 과목 : 영성형성 1, 2, 기독교 영성사 1, 2

. 실습 과목 : 거룩한 독서, 의식성찰, 복음서 묵상, 향심기도 (짧은 영성지도가 함께 함)

. 훈련 과목 : (방학 중) 3박 4일 영성 수련, 개인 영성지도 5회 수령

. 강의 시간 : 매주 수요일 오전 10시, 실습 시간 13시

B. 영성지도자 과정

  영성지도 (Spiritual Direction) 하나님과 더 깊은 관계를 경험 할 수 있도록 영성훈련과 대화를 통해 돕는 사역이다. 목회자, 사모, 선교사 및 일반 성도들이 영성지도를 경험할 수 있는 기회를 제공하며, 이들을 영성지도자로 양성하여 사역지에서 영성지도 사역을 통해 다른 기독교인들을 도울 수 있도록 한다.

. 지원 자격 : <영성형성> 과정 혹은 이에 준하는 프로그램을 수료하신 그리스도인

. 강의 과목 : 영성지도, 기도의 역사, 영적 분별, 영성지도 수퍼비전

. 실습 과목 : (영성지도실습) 관상적 경청, 일대일 영성지도, 그룹 영성지도, 그룹 수퍼비전

. 훈련 과목 : (방학 중) 3박 4일 영성 수련, 개인 영성지도 5회 수령

. 강의 시간 : 매주 월요일 오전 10시, 실습 시간 13시

. 수료 후 : 영성지도자로 영성지도자 그룹인 <프레즌스>에서 활동 활수 있다.

하나님의 도성_18권(2/2)

성 아우구스티누스|조호연·김종흡 옮김/크리스천 다이제스트

13. 사사시대의 황당한 설화들

. 바로는 ‘로마 민족사’의 2권을 트로이(행16:8) 전쟁으로 끝내는데 전쟁이 있던 시대까지 사람들은 사실을 기록한 역사서들에서 재료를 얻어 신들을 훼방하는 말과 결부해서 황당한 이야기를 만들었다. 유피테르가 금이 쏟아져 내리는 가운데서 다나에의 침상을 나누려 했다는 것은 여자의 정조는 금으로 더렵혀진다는 뜻이고 인간 왕의 죄를 신에게 돌려 표현하기도 했다.(탄탈루스의 죄를 유피테르에게 돌린 것)

. 사람들이 이런 거짓말들을 참고 들을 거라는 지성을 멸시한 이야기들이다. 그럼에도 사람들은 이야기들을 환영하며 즐겼다.

. 라토나가 아폴로 출산(신탁 아폴로 아니고 헤라클레스와 아드메투스 왕을 섬긴 사람)

. 성좌에 이름 붙이기 : 페르수스와 아내가 죽은 후에 하늘에 올라갔다며 별을 찾아 이름붙임

14. 신학적 시인들

. 신학자/시인 : 동시대에 신들에 대한 노래를 지은 사람들

. 이들이 노래한 것은 위대한 사람들, 하나님을 바르게 섬긴 것이 아니다. 유일신에게만 드려야 할 경배를 다른 신들에게 드리고, 신들에 대해 부끄러운 거짓말을 피하지 않았다.

. 신학적 시인들 : 오르페우스(모독적 의식의 선두에 이름을 둔다.), 무사이우스, 리누스

15. 아르고스가 멸망할 때, 사투르누스의 아들 피쿠스가 라운렌툼 왕국을 얻음

* 죽은 사람들에게 신으로 영예를 돌린 것은 트로이 전쟁 전의 일들

16. 트로이 멸망 후에 신으로 추대된 디오메데스와 새가 된 동료들

. 트로이 패망은 시의 주제가 됨

. 그리스 사람들이 승리하고 폐허가 된 트로이를 떠나 고향으로 오는 길이 위험해서 신의 벌을 받아 고향으로 돌아가지 못한 디오메데스 : 신이 됨

. 그의 동료들이 새가 됨 : 새들이 그의 신전 주변에서 살며 신전에 경의를 표시하고, 그리스사람에게는 아양을 부리고 다른 민족 출신에게는 공격했다고 함.

17. 인간의 믿지 못할 변형에 대한 바로의 이야기

. 사람이 사람의 고기를 먹고 짐승이 되었다가 일정 시간 후 다시 사람이 되는 이야기들

18. 귀신들의 술책으로 사람들이 동물로 변한 것을 어떻게 생각할 것인가.

. 아폴레이우스 ‘황금 당나귀’라는 자신의 책에서 약을 먹고 당나귀가 되었으나, 인간적 지성은 잃지 않았다고 말했고, 이런 신화들이 여렇있음

. 저자는 사람에게 환상, 환영이 있기에 설명할수 없는 방법으로 몸은 살아서 누워있더라도 감각은 마비되면서도 자기는 자면서도 상상하는 대로 동물이 되어 짐을 나르는 것 같아 보일수 있다.

. 누워서 꿈속에서 말이 되어 군량을 옮겼는데 실재로 군량 운반이 있었기도 하고

. 한 사람이 자면서 꿈에 본 것이 깨어 있는 다른 사람에게 환상을 통해 나타나기도 함

. 저자는 악한영이 사람들을 속이기 위해 조작하는 것으로 해석함. 거짓 여러 신들을 숭배하므로 참된 신을 욕보이게 하기 휘함

19. 아이네아스가 이탈리아에 왔을 때

* 아테네왕 코드루스가 펠로폰네소스 사람들에게 죽음으로 아테네가 자유를 얻었다. (펠로폰네소스사람들이 아테네 왕을 죽이지 않아야만 최후 승리를 얻을것이라는 신탁을 받고 있었다. )

20. 사사시대 이후

21. 라티움의 역대 왕중 초대왕 아이네아스와 12대 아벤티누스의 사후 신화

. 아시리아는 메디아(왕하 17:6)로 이양되고

. 아벤티누스 시대부터 로마는 탄생중

. 로마 건설한 로물루스도 신화

22. 로마 건설시 아시리아 왕국이 끝나고 히스기야가 유다왕

23. 에리트라이Erythrae의 여예언자는 그리스도에 대해 뚜렷한 예언을 많이 했다.

. 여예언자는 여럿이었을 수 있다.

  . 에리트라이의 시빌 : 아테네나 트로이 부근

  . 쿠마이의 시빌 : 이탈리아 중부 해안 도시, 로마 유피테르 신전에 신탁 내용 보관하고 국가위기 시에 조언

. 총독 플라키아누스에 의한에리트라이의 여예언자의 시(그리스어) 번역본(라틴어)

. 시의 모든 줄의 첫 글자를 순서로 이르면 그리스어로는 다섯 단어 : 예수 그리스도 하나님의 아들 구세주

. 다섯 단어의 처음 글자를 순서로 연결하면 : 익투스 (물고기)

  ∴ 이여예언자들은 하나님의 도성의 사람들로 인정

. 락탄티우스의 저서에서 이 예언을 삽입하여 해석함

. 예언자들의 시기 모호 : 로물루스 시기 or 트로이 전쟁 시기

24. 로물루스왕 때에 일곱 현인, 북이스라엘이 갈대아 포로로 끌려갈 때 로물루스 사망

. 로물루스 왕이었을 때에 탈레스 생존 : 현인들을 소포이(지혜 있는 사람들) 철학자

. 로물루스 까지는 존경을 받을만 했기 때문이나 카이사르 때에는 아첨위해 신으로 ㅜ대함

. 고대인들이 만들어 놓은 신을 숭배

. 로물루스의 후계자 누마Numa는 로마시 방위위해 거짓 신들을 유포함

. 사모스 섬의 여예언자 존재

. 히브리왕 므낫세 즉위

25. 남유다 함락, 성전 파괴, 시드기야왕과 로마의 타르퀴니우스 프리스쿠스왕때의 철학자들

. 유세비우스에 의하면 바벨론 포로시기 탈레스, 피타쿠스와 함께 5현인은 살아있었음

. 현인 : 신학적 시인 이후, 생활방식 훌륭, 간결한 격언으로 도덕적 교훈, 문헌 없음

. 솔론 : 아테네 법률제정

. 탈레스 : 자연연구가, 글로 남김

. 피타고라스 때부터 철학자(지혜를 사랑하는 사람)으로 부르기 시작함

26. 70년, 유대인 포로 생활이 끝나고 로마 국민은 왕정에서 벗어났다.

. 페르시아왕 고레스가 유대인 일부 해방 – 귀국 - 원수 공격에 대항할 힘 없어 건축은 기초만 놓음

. 로마 7대왕 타르퀴니우스 시기 – 로마 왕 축출 왕정 폭압에서 벗어남

. 27장 부터는 예언자들의 이야기

하나님의 도성_18권(1/2)

성 아우구스티누스|조호연·김종흡 옮김/크리스천 다이제스트

■ 개요

. 성경과 현실의 역사를 함께 짚어보면서 여자예언자들의 그리스도에 대한 예언도 마지막에 언급한다. 호세아, 아모스, 이사야, 미가 등은 로마가 건국된 후에 글을 썼다.

. 기록의 중요성. 기록이 전해지는가 사장되는가의 문제도 있으나, 켈틱이 로마에 비해 훨씬 오래되고 널리 퍼져있고 우수했더라도 기록하지 않은 것은 존재하지 않은 것으로 치부되고 기록된 로마는 켈틱보다 짧아도 더 오래되고 우수한 것으로 평가된다. 기록한 그들이 자신이 우수하다고 기록했기 때문이다. 이후에는 우리가 믿음의 선조들이 될 텐데 우리의 선조들의 기록이라도 잘 남겨야 겠다. (WLF : Women Leadership Focus, 2021)

1. 17권 까지 구세주 시대 이전의 사건들

. 책의 방향 : 하나님의 도성과 세상의 도성 기원과 발전과 예정된 종말

. 10권까지 : 하나님의 도성에 대적하는 것에 대한 논박

. 14권까지 : 두 도성의 기원

. 15권 : 처음 사람부터 홍수까지

. 16권 : 아브라함까지 두 도성의 과정 -> 두 도성이 인류에서 병행하고 시대적 변천을 함께 함

. 17권 : 그리스도의 강림까지

* 저자의 참고자료

(1) 유세비우스의 연대기 (BC61년 까지 기록)

(2) 제롬(히에로니무스)의 라틴어 연대표

(3) 로마 역사 첨가하여 AD378년까지

(4) 바로(varro, 신관)와 고대 사가들의 문서 참고

2. 아브라함 탄생

* 제국의 탄생 : 우세한 부분이 열세한 부분 압박, 정복, 정복자들은 권력, 자유까지 단념하고 평안히 살아남기 위해 정복자의 뜻에 복종한다. (ex. 알렝드 보통 ‘불안’)

3. 아브라함, 이삭, 리브가의 쌍둥이

4. 야곱과 요셉의 시대

5. 아르고스 아피스왕을 이집트 사람들은 세라피스라고 부르면서 신으로 숭배함

. 이시스와 세라피스 신전에 입술을 손가락으로 눌러 잠잠하라는 신호 : 사람이었다는 것을 말하지 말라

6. 야곱이 이집트에서 죽었을 때

7. 요셉이 이집트에서 죽었을 때

8. 모세 출생 시

* 사람들에게 혜택을 주어 편리하게 만들고 나면 사후 신으로 숭배 받게 된 경우가 많음 (미네르바, 헤라클레스 등등...)

9. 아테네가 건설된 때와 그 이름의 유래에 대한 바로의 설명

. 로마신화의 미네르바, 그리스어로 아테나

. 도시의 감람나무가 갑자기 나타나고, 다른곳에서 샘물이 터져 나와 아폴로신에게 물어봤더니 아폴로가 감람나무는 미네르바여신을 상징하고 샘물은 넵튠(바다신, 그리스 포세이돈)인데 시민들이 한쪽을 택하여 이름하라고 했는데 시민중에 여자가 한명 더 많아서 미네르바가 시 이름이 되었다.

. 넵튠이 노해서 클 해일로 아테네를 황폐하게 하고 여성들은 (1) 투표에 참가 못함 (2) 자식을은 어머니의 이름을 붙이지 말 것 (3) 아무도 그들을 아테네 여자라고 부르지 말것이라는 벌을 받음

. 남녀 신의 경쟁에서 여성이 승리해서 이름을 얻었으나 여성들이 벌을 받으므로 미네르바도 패배한 결과가 됨(여성들을 돕지 못했음)

10. 아레오바고라는 이름과 데우칼리온의 홍수에 대한 바로의 견해

. 아레오바고 : 행 17장에서 바울이 아테네 사람들과 토론한 장소

. 아레오파기타이 : 아레오바고에 있는 사회

. 케크롭스가 아테네의 왕위에 있을 때 홍수 피해가 가장 심했던 지역을 지베하던 사람이 데우칼리온이어서 데우칼리온 홍수가 되었다.

11. 출애굽과 여호수아가 죽은 시대

12. 출애굽부터 여호수아 사망까지 그리스 왕들이 제정한 거짓 신 숭배

. 전원신의 제사장들이 거룩한 길을 오르내리는 것 : 홍수때 물피해 올라갔다 내려온 것 표현

. 델피의 아폴로 위한 음악 경연회 제정하여 아폴로의 노여움 풀기, 미네르바 위한 경기 시작

. 신들의 노염을 풀기 위해 시인들의 시와, 극장에서의 주제로 표현됨

. 시리아의 헤라클레스 : 여러명의 헤라클레스

. 부시리스 왕 : 에파푸스의 딸 리비아와 넵튠사이의 아들, 폭군

. 에리크토니우스 왕 : 불카누스와 미네르바 사이 아들, 이 왕의 말년에 여호수아 사망

  . 에리스 다툼, 크톤 땅 : 두신이 다투다가 불카누스가 흥분해서 씨를 땅에 흘려 사람이 났다는 신화

. 시와 연극이 거짓일 텐데 그 거짓을 재밌게 생각한다는 것 자체는 참으로 죄다.

하나님의 도성_14권(2/2)

성 아우구스티누스|조호연·김종흡 옮김/크리스천 다이제스트

14. 범죄 행위 자체 보다 범죄자의 교만이 더 나쁘다.

  . 죄인줄 알면서도 핑계 찾아 도피하려는 교만이 더욱 악하며, 정죄 받아야 한다. (ex) 아담과 하와 : 용서아 치유를 간청함이 없음

  . 여자의 교만 – 뱀의 비난, 남자의 교만 – 여자를 비난 : 자신에 대한 정죄가 됨

15. 처음 사람들의 불순종에 대한 벌은 공정하였다.

  . 불순종에 대해 제시된 벌은 엄하고 창조주의 명령은 쉬웠는데 불순종한 것은 중대한 악이다.

vs 아브라함의 이삭 제사

  . 사람의 불행은 순종하지 않은데 있다. : 할 수 있는 일을 하려고 하지 않았기 때문에, 할 수 없는 일을 하려고 한다.

16. 정욕이라는 말은 여러 가지 죄를 의미 할 수 있지만, 특히 음욕을 의미하며, 그런 의미에서 정욕은 악하다.

. 정욕 : 신체 일부가 흥분하게 만드는 욕심

.A 생각지 않은 때 흥분하기도 하고, 정욕이 타올라도 몸이 반응이 없을 때 있다.

  ∴정욕은 자녀 생산 의욕에 이바지 않고, 음욕에도 봉사하지 않는다.

17. 처음 사람들은 죄를 지은 후에 자기들이 벌거벗은 것을 상스럽고 부끄럽다고 생각했다.

. 눈을 뜨고 있었지만, 나체 상태를 상스럽게 생각하지 않았으나, 은혜를 잃고 불순종에 대한 벌을 받았을 때에 신체에 부끄러운 것이 생기고, 나체가 흉하게 생각되었다.

. ‘눈이 밝아’는 보게 되었다는 것이 아니라 “잃어버린 선과 얻게 된 악을 구별 할 수” 있게 되었다.

. 하나님을 믿고 말씀에 순종했다면 모르고 있는 것이 행복했을 일을 알게 되고

.A 사람의 의지가 불순종에 대한 벌을 받았고, 의지가 금해도 순종하지 않고 움직이는 지체를 부끄럽게 생각해서 적당히 앞을 가리게 되었다.

18. 성교에는 부부간이거나 난잡한 것이거나 수치감이 따른다.

  . 정욕의 충족을 이한 어둡고 비밀스런 곳이 필요 : 매음 뿐 아니라 합법적인 부부관계도 동일하다.

  . 합법적 부부관계는 바른 행위로 알려지기를 원하지만 보이기는 원하지 않는다. ∵벌로써의 수치감을 동반

19. 범죄 전과 달라서 지금은 분노와 정욕이 마음을 격동시켜 사람에게 해를 주므로, 지혜로 억제해야 한다.

  . 신플라톤파(진리에 비교적 가까이 온 철학자들)의 정의 : 분노와 정욕은 악한 부분

  → 혼란하게 움직여서 지혜가 금지하는 행동을 하며, 합리적인 마음을 통제할 필요가 있다.

  . 영혼의 셋째 부분인 지성은 다른 두 부분을 지배하며, 영혼의 모든 부분 사이에 공정한 상태가 유지되도록 한다. 영혼의 두 부분은 악하므로 잘못된 행동이 나타날 때에는 지성이 억제해서 지혜의 길을 따르게 함.

  . (저자의 주장) 범죄 이전에는 분노와 정욕은 악하지 않았다. 점잖은 사람들이 분노나 다른 감정들을 성욕같이 모두 감추지 않는 것은 감정만으로 움직이는 것이 아니라 의지가 허락하기 때문이다. 의지가 사람들을 주관하며 사용하기 때문이다.

20. 견유학파의 파렴치함은 아주 어리석다.

  . 아내와의 성관계는 합법적이므로 공개적으로 하는 것을 부끄러워 할 필요가 없다고 주장 (디오게네스) 했으나 수치심이 오류를 이겼다.

  . 인간의 본성이 성욕을 부끄러워한다.

  . 성기의 의지의 지배를 빼앗아 정욕의 충동에 예속시킴 : 정욕의 불순종은 인간의 처음 불순종의 벌

  . 벌이 생식기관에 나타난 이유 : 죄 때문에 악하게 변한 그 피조물을 생산하는 지체

21. 자녀를 낳아 번성하라는 축복은 범죄 전에 있었고 범죄 후에도 철폐되지 않았으나, 정욕이라는 병이 섞여 들었다.

  . 자녀생산은 혼인의 영광이며 죄에 대한 벌이 아니다.

  . 마니교도들은 정욕 없이는 자녀를 낳을 수 없다고 주장하며, 낙원 밖에서만 자녀를 낳았다고 주장한다.

22. 하나님이 처음에 제정하고 축복하신 결혼 제도

  . 저자는 생육하며 번성하여 땅에 충만한 것은 혼인의 선물이며, 사람의 범죄 전에 하나님이 남녀를 만드시고 제도를 정하셨음을 주장

  . 종속이거나 지배관계가 아니다.

  . 예수님의 대답 : 마 19:4-6 “하나님이 짝지어 주신 것을 사람이 나누지 못 할지니라”

  . 하나님이 제정하신 첫 관례 : 결혼 (“아내를 사랑하라“ 엡 5:25-33, 골 3:19)

23. 범죄가 없었더라면 낙원에서 자녀 생산이 허용되었을까? 또는 정절과 정욕의 싸움이 있었을까?

[어리석은 논리들]

  . 죄가 없다면 자녀 생산이 없었을 것이다? - 성도의 수를 채우기 위해 사람의 죄가 필요했다?

  . 죄를 짓지 않았다면 자녀 생산이 없다? 두 의인 뿐 이었으니 의인이 많아지기 위해 죄가 필요했다?

  ∴범죄 함이 없었더라도 혼인은 행복에 합당하고 많은 성도가 행복한 도성에 살고 정욕 때문에 부끄러워 않음

  ∵ 원하는 대로 손발을 움직여 기능을 발휘하는 것처럼 생식 기관도 의지의 결정에 의해 자녀를 낳을 수 있음

[저자의 주장]

  . 영혼이 신체보다 지위가 높음

  . 영혼보다 신체를 다스리는 것이 더 쉬움

  . 정욕은 영혼에 영향을 주어 심신을 다스릴 수 없게 하므로 부끄럽게 느껴짐

  . 신체가 영혼에 예속하는데 영혼이 정욕에 의해 신체의 반대를 받는 것을 부끄러워한다.

  . 정욕으로 흥분된 지체들이 있을지라도 다른 지체들의 의지로 억제되면 정결이 보호된다. 죄의 쾌락이 나타나지 못한다.

  . 만약 불순종이 없었다면, 낙원의 결혼은 의지와 정욕의 충돌이 없이 모든 지체들이 똑같이 의지에 순종했을 것으로 예상된다. 음란한 말이라는 것이 없이 다른 지체들에 관한 말과 마찬가지로 생식에 관한 지체도 동일하게 취급되었을 것이다.

24. 처음 사람들이 죄를 짓지 않고 순종으로 낙원에 머무를 권리를 얻었더라면, 생식을 위한 성기의 사용도 다른 지체들과 같이 의지가 정하는 대로 되었을 것이다.

  . 생식기관도 의지의 지도를 따르고 정욕으로 흥분되지 않을 것이므로 남녀는 필요한때에 필요한 분량으로 주고 받았을 것이다.

. 동물들이 파리 붙은 부분만 흔들어 떨어내는 것처럼 사람들도 지체들을 지배할 수 있었는데 불순종으로 그 능력을 잃었을 수 있다.

25. 진정한 행복은 우리의 현재 생활에 없다.

  . 저자는 행복한 사람만 원하는 대로 살며 의인만 행복하다고 하면서 의인 또한 원하는 대로 살지 못 할것이라 말한다. 결국

  . 자기의 생활을 사랑하는 사람만이 행복할 것이며

  . 행복한 생활을 사랑하며 가지고 있다면

  . 그것을 더 열렬히 사랑하게 될 것이다.

(마지막 줄 논리 이상^^)

. 행복한 생활을 충분히 사랑하는 사람은 그것이 영원하기를 바라지 않을 수 없다.

그러므로 영원한 생활만이 행복할 것이다.

26. 낙원에 있었던 행복한 부부는 부끄러운 욕망 없이 생식 기능을 다할 수 있었으리라고 우리는 믿어야 한다.

  . 낙원에서 하나님의 명령하시는 대로 원하는 동안 자기가 원하는 대로 살면서 하나님을 즐기고, 결핍없이 살며,

  . 부부는 서로 정직하게 사랑함으로 진실한 협력을 이루었다. 몸과 마음이 하나님의 명령을 어렵지 않게 수행

  . 이렇게 안락한 생활과 행복한 가운데 다른 지체와 같이 생식 기관도 의지의 권위로만 움직여 애무 또한 정욕 때문이 아니라 평온한 마음과 온전한 몸의 소행이다.

  . 출산 또한 자궁이 열리는 것이 태모의 고통이 아니라 자연스런 때가 왔기 때문에 열리는 것이고 성교 또한 정욕이 아니라 자녀를 바라는 의지의 소원에 따랐을 것이다. (이 부분에서 불편해 하는 사람은 처음 조상들에게 가능했을 “의지에 대한 평정한 순종”을 연상하지 않고 자기들이 경험한 정욕의 격동을 연상한다.)

27. 죄를 지은 천사나 사람들의 악행이 섭리의 길을 어지럽게 만들지 못한다.

  . 범죄자 들이 하나님의 행사를 방해 할 수 없다. “주의 행사가 크시니 그 모든 뜻에 합당하도록 세밀히 계획되었나니”(시 111:2) : 하나님은 모든 자들을 선용하심

  . 하나님의 도움을 받는 바른 의지로 사람은 선한 보응을 받았을 것이며, (하나님의 도움 필요)

  . 하나님을 버리는 그릇된 의지로는 악한 보응을 받기로 되어 있었다.

  . 하나님은 이성적 피조물인 천사와 사람들에게 경험의 실제 결과를 통해서 각 개인의 사적인 자기 주장과 하나님의 거룩한 보호(넘어지지 않도록)의 차이를 보여주셨다. 그들의 권한에 맡기기로 정하시고 교만으로 인한 재앙과 하나님의 은혜가 이루는 큰 행복을 증명하는 길을 택하셨다.

28. 지상 도성과 천상 도성의 성격에 대하여

  . 두 가지 사랑이 두 도시를 건설

하나님의 도성_14권(1/2)

성 아우구스티누스|조호연·김종흡 옮김/크리스천 다이제스트

■ 개요

. 사람의 죄는 육적 생활과 악한 감정의 원인이 되었다고 주장. 정욕에 따르는 수치감은 불순종에 대한 벌. 죄를 짓지 않았더라면 정욕 없이 자녀를 낳을 수 있었을까?

1. 만이 하나님의 은혜로 많은 사람이 구원을 받지 않았더라면, 처음 사람의 불순종은 모든 사람을 둘째 사망의 영원한 불행에 던져 넣었을 것이다.

  . 인류를 한 혈통으로 묶어 단일체를 만드시려고 한사람을 시조로 삼아 인류를 퍼트리셨다. 그러나 첫 조상의 불순종으로 인간 본성에 해로운 영향을 주어 죄의 결박과 불가피한 죽음의 유산을 물려주었다.

  . 이분법 : 육체생활을 택한 사람의 도성, 영적으로 살기를 바라는 사람들의 도성은 목적하는 평화의 종류가 다르다.(엡2:19-22, 빌 3:17-20)

2. 육체적 생활은 신체의 결함뿐 아니라, 마음의 결함에서도 온다고 보아야 한다.

.육체에 따라 사는 철학

  1) 에피쿠로스파 : 인간 최고선을 신체적 쾌락에 둠, 최고 쾌락은 단순한 생활(쾌락, 고통없는 것이 유일한 선)

  2) 스토아파 : 인간의 최고선을 마음에 둠(시조 : 제논 bc300년경) 인생의 목적은 자연과 조화, 행복은 바른 행실로 얻어야 한다고 주장

  3) 성경 : 고전15:39, 사람의 본성을 육체로 부름(부분으로 전체 대표하는 표현법)

    . “육체적으로 산다는 것은 확실히 나쁘다.” (?)

    . ‘육적으로 산다는 문제‘ 갈라디아서로 연구(5:19-20 “육체의 일은 현저하니.. 하나님의 나라를 유업으로 받지 못할 것이라”)

    . “육체를 따라 산다” : 육체적 쾌락+정신적 결함(마음의 결함)

      ∴ ‘육신’이라는 부분으로 ‘사람’전체를 가리킴

3. 죄의 원인은 육체에 있는 것이 아니라 영혼에 있으며, 죄의 결과인 병적 상태는 죄가 아니라 벌이다.

  . 영혼이 악한 이유가 육체의 영향이라고 말하는 사람은 인간 본성을 신중하게 고찰하지 않은 경우

  (-> 전인적 인간론)

  . 썩을 몸 : 신체의 썩는 성질 때문이지 본성이나 본질이 아님

    ∴ 몸을 벗기 원하기 보다, 영생으로 덧입기를 원하는 것이다.

    영혼의 모든 악이 신체에서 온다는 것은 잘못된 생각

  . [베르길리우스] 욕망, 공포, 기쁨, 슬픔 – 모든 죄의 원인으로 주장 vs [기독교]

  . [기독교] 영혼을 압박하는 썩는 몸 : 처음 죄의 원인이 아니라 죄에 대한 벌이다.

    ∴ 썩는 육체가 영혼을 죄짓게 만든 것이 아니라, 죄 많은 영혼이 몸을 썩게 만들었다.

  . 몸 때문에 죄가 자극받기도하지만 악의 원인을 전부 육신에 돌린다면 마귀는 아무 죄도 없게 된다. 마귀는 육신이 없지만 죄에 빠진 자들을 선동하며 충동한다. 모든 악행의 근원은 교만이며, 교만이 신체가 없는 마귀를 지배하고 있다.

  . 사람은 사람을 따라 살기 때문에(육체의 일을 따라 삼=사람의 일) 마귀 같이 됨

4. 사람을 따라 사는 것과 하나님을 따라 사는 것에 대하여

  . 사람이 하나님(진리, 요14:6)을 따르지 않고 사람을 따라 살 때에 마귀와 같다. (거짓을 따라 사는 것)

  . 자기가 창조된 대로 살지 않는 것이 거짓 (모든 죄 = 거짓)

  . 죄를 짓는 것은 행복을 원해서 or 불행하게 되고 싶지 않기 때문

  . 두 도시 : 육체 따라 사는 사람(사람을 따라 사는 사람) vs 영을 따라 사는 사람

  . 육에 속한 animalis (anima, 영혼) + 육신에 속한 carnalis (caro, 육신) = 전체인 사람

  . (고전 3:4) “너희가 사람이라” - 너희가 육신에 속하였다.

    개역 개정 “다른 이는 나는 아볼로에게라 하니 너희가 육의 사람이 아니리요”

    개역 한글 “다른 이는 나는 아볼로에게라 하니 너희가 사람이 아니리요”

    새번역 “..., 여러분은 육에 속한 사람이 아니고 무엇이겠습니까?”

  . 저자의 해석 : “너희는 사람을 따라 살고 하나님을 따라 살지 않는다. 만일 하나님을 따라 산다면 너희는 신들이 되리라”는 것이다.

5. 신체와 영혼의 본성에 대한 플라톤 파의 생각은 마니교의 생각보다 나으나, 그것도 모든 결함의 원인을 육신의 본성에 돌리므로, 우리는 그것을 배척한다.

  . 죄에 대해 원인을 육신의 본성으로 돌리면 창조주를 욕되게 하는 것이다.

  . 육신은 나름 선하다. 그러나 창조주를 버리고 살려고 하면 육신을 따르든, 영혼을 따르든, 전인을 따르든 선하지 않다.

  . 영혼은 최고선으로 육신은 악(마니교)이라고 하는 것도 육신적인 일이다. 인간적 허영에서 나온 것이고 하나님의 진리에서 온 것이 아니다.

  . 뒷부분 플라톤 논지 설명

6. 사람의 의지의 성격에 대하여. 마음의 성향이 바르고 그름은 의지의 판단으로 결정된다.

  . 사람의 의지의 성경이 중요. 잘못되면 감정들이 비난받지 않아도 된다.

  ex) 욕망, 기쁨 : 원하는 것에 동감한 의지의 발동

  공포, 슬픔 : 원하지 않는 것에 반대하는 의지의 발동

  . 의지가 추구하거나 피하는 것들의 성격에 따라 감정의 방향이 변함

  . 하나님을 따라 사는 사람은 선을 사랑하고 악을 미워한다.

  . (성선설) 본성이 악한 사람은 없으므로 악한 사람에 대해 미움을 품을 의무가 있다. 그러나 결점은 미워하고 사람은 사랑해야 하지만, 결점이 고쳐지면 사랑만 남고 미워할 것은 남지 않는다.

7. 성경에서는 선과 악에 관해서, 사랑(amor)이라는 말과 애착(dilectio)라는 말을 구별하지 않고 사용한다.

  . 하나님을 따라 이웃을 자기 몸같이 사랑하려고 하는 사람을 선의의 사람, 이런 마음을 karitas(사랑), amor(아모르)라고 한다. - 지도자의 요구사항

  . 예수님의 질문 : 제가 이사람들보다 나를 더 사랑하느냐(diligere) / (3번째) 네가 나를 amare 하느냐

베드로의 대답 : 사랑하는줄 아시나이다. (amor)

  -> 저자는 성경에서 두 단어를 같이 쓴다고 주장 (dilection, caritas, amor 구별하지 않음)

  . 좋은 의미로 쓰는 나쁜(?)단어들의 성경 용례 : 공포timor, 슬픔tristitia 등

8. 스토아 파는 현인의 마음에는 세 가지 혼란(? 상태?)이 있으나, 고통이나 슬픔은 없어야 마땅하다고 한다.

  . eupatheiai(평온상태들), constantiae(안정상태들) : 현인의 마음에 있는 3가지 안정 상태

  . 욕망은 소원으로, 기쁨은 만족으로, 공포는 조심으로 바뀐 상태 : 현인은 고통, 질고의 상태가 없다.

  . 혼란한 상태/어리석은 자의 상태 : 욕망, 기쁨, 공포, 슬픔

  . 키케로등.. 단어들을 섞어서 사용 : 문제 되지 않음

9. 마음의 동요와 감정 중에서 바른 것만이 의인들의 마음에 있다.

  . 정신적 동요의 문제 (9권) :

  1) 철학자들 : 사실보다 말을 좋아하고, 진리보다 논쟁을 원하는 이들

  2) 그리스도인 : 하나님을 따라 사는 동안 공포, 욕망, 고통, 기쁨 느끼고 바른 사랑을 하므로 감정도 바름

    . 성격의 강약에 따라 다름 감정 : 두려움, 슬픔, 기쁨 등..

    . 타인을 위한 감정 : 멸망할까 두려워하며, 괴로워하며, 기뻐하며...

    . 선을 사랑하고 거룩한 사랑으로 생기는 동요와 감정

    . 바른 이유와 바른 모양으로 표현된 감정은 병적인 격정이 아니다.

    . 예수님의 감정적 격정의 예 : 노하심, 기뻐하심, 눈물 흘리심, 고민하심....

      → 감정들은 단지 금생에 속한 것(내생에 없음) : 원하지 않는 감정에 쓸리기도 하지만 감정을 느끼지 않는다면 생활은 바르지 않을 것임. 바울과 시편작가도 감정 없음을 비난함(롬1:31, 시69:20)

  . apatheia(inpassibilitas, 무감각, 부동심) : 마음에 대해 감정, 마음을 어지럽게 하는 감정 없이 산다는 뜻이라면 바람직한 상태이나 금생에 속한 것은 아님. 사람에게 죄가 없을 때 에만 있는 상태

  . 아무 감정도 느끼지 않는 상태? = 마비 상태

  → 곧다고 해서 반드시 바른 것이 아니며, 무감각하다고 해서 반드시 건강한 것이 아니다.

10. 처음 사람들은 낙원에서 죄를 짓지 않았을 때에 마음에 동요가 있었다고 우리는 믿을 것인가.

  . 죄짓기 전에도 육체의 욕망(죄를 없애 버렸을 때에 영으로는 느끼지 않을 감정)이 있었을까?

    . 있었다면 낙원이 행복했을까?

    . 금지된 과실을 먹으려는 욕망과 죽을까 하는 두려움이 존재했다면 마음이 어지러웠을까?

      → 사랑하기 때문이 아니라 벌이 무섭기 때문이라면 ‘죄’이기 때문이다.

  ∴ 죄가 없었다면 모든 인류도 낙원에서처럼 행복했을 것이고, 부활의 때와 같이 살았을 것이다.

11. 선하게 창조된 처음 사람이 타락해서 그 본성이 손상되었고, 창조주만이 그 본성을 회복시키실 수 있다.

  . 하나님은 사람이 죄를 지으리라는 것을 아셨을 것이기 때문에 거룩한 도성의 교리는 하나님의 예지와 섭리를 기초로 삼아야 한다.

  . (성선설) 하나님은 사람을 바르게 만드셨고(전7:29 ..곧 하나님은 사람을 정직하게 지으셨으나 사람이 많은 꾀들을 낸 것이니라) 선한의지를 주셨으므로 선한 의지는 하나님이 하신 일이다.

  . 악한 의지는 결함이다. 본성과 일치하지 않고 반대된다. 그러나 어떤 본성적인 존재 안에서만 결함이 있을 수 있는데, 그 본성적 존재는 하나님이 낳으신 것이 아니라 무에서 창조하신 것이다. “땅과 땅에 있는 모든 것은 무에서 만드셨으며, 사람을 지으셨을 때에 무에서 만드신 영혼을 그의 몸에 주셨다.” (엄청 꼬았지만 결국 질문이 존재하는 논리, 왜? 무에서 만드신 영혼을 굳이? 예정을 이루시기 위해? 그럼 몸은 하나님으로부터 낳고 영혼은 무에서? 하나님의 형상?)

  . 악의 존재가 허용되는 것은 하나님의 의로운 예지가 악을 선용할수 있다는 것을 증명 (불멸의 다이아몬드, 가짜 자기도 버릴 것이 아니다.)

  . 인간 = 물리적이며 영적인 낙원에서 심신 양면으로 유익하게 하나님의 법을 따라 살다가 교만한 천사가 왔다. 교만함으로 시기했던 사탄은 사람이 하나님을 버리고 자기를 따르게 만들었다.

  . 하와는 뱀의 말을 참으로 믿었지만, 아담은 죄를 짓더라도 유일한 동반자에게서 떨어지지 않으려고 선택했다. 바울은 ‘자기가 하는 일을 죄라고 생각하지 않는 사람들은 속았다는 것을 우리가 깨달으라고 한다.’

  . 두 사람 다 속은 것은 아니었지만 두 사람 다 죄에 사로잡혔고, 마귀가 놓은 올무에 걸린 것이다.

12. 처음 사람들이 지은 죄의 성격에 대하여

  . 처음 두 사람의 죄가 사람의 본성을 변하게 함 : 부패하고 죽게 함

  . 음식은 나쁘거나 해로운 것이 아니고 금지되었을 뿐이다. 하나님은 낙원에 나쁜 것을 만들어 두시지 않았을 것이다.

13. 아담의 범행에서 악한 행위보다 악한 의지가 먼저 있었다.

  . 악한 의지의 시초는 교만이다. “교만은 죄의 시작”(집회서 10:13)

  . 의지의 결과로 여인은 뱀의 말을 믿고, 남자는 하나님보다 아내의 뜻을 앞세웠다.

  . ‘무에서 창조된 것만이 결함으로 부패할수 있다... 피조물은 하나님이 창조하셨기 때문에 존재하지만, 그 진정한 본성에서 타락한다는 것은 무에서 창조되었기 때문이다.’

  . 하나님을 버리고 자기 안에 머무는 것 곧 자기의 쾌락을 따르는 것은 무가 되는 데에 가까워진 것이다.

    ∴ 교만한 자들은 자기를 기쁘게 하는 자 (벧후 2:10) : 향상의 정신은 좋으나 하나님을 향할 때 순종이 됨

  . 겸손에는 마음을 높이는 무엇이 있고, 교만에는 마음을 낮추는 무엇이 있다.

    . 하나님보다 더 높은 것이 없으므로 겸손은 하나님에게 순종하게 만듦으로 마음을 향상시킨다.

    . 스스로 높아지려는 행동이 이미 몰락하는 행동 (시73:18, 그들이 높여질 때에.. 내던지셨나이다..)

  . 자기가 충족감을 갖기 위해 하나님을 버리는 사람은 결핍을 보게 되며, 커지려고 애쓰다가 도리어 작아진다.

  ex) 베드로는 자기에 만족하며 너무 자신이 강했던 EO보다. 자기가 싫어져서 통곡한 때에, 그의 상태가 더 건전했던 것이다.

하나님의 도성 _6권

성 아우구스티누스|조호연·김종흡 옮김/크리스천 다이제스트

■ 총평

. 현대 우리에게는 신화로 인식되고 있는 것들에 대해 치열하게 싸우고 논리적으로 증명함.

. 바로의 글을 보지 않아서 그냥 저자가 하는 말을 그대로 믿고 받아들일 수밖에 없음. (해석의 해석)

. 문화의 해석(폴 틸리히)... 지금 우리 안에 있는 오류들...

■ 머리글

. 5권까지 : 세속의 이익위해 신을 숭배해야 한다는 이론에 반론

. 6권 ~ 10권 : 영생위해 신들을 숭배해야 한다는 이론에 반론, 바로의 견해의 조잡성을 드러냄

. 바로(Varro, 작가, 스토아 학파 지도자인 포시도니우스(BC135-51)의 제자, 스승의 작품은 현존하지 않고 제자인 바로와 키케로의 다작이 남아있음)

1. 현재 때문이 아니라 영원한 유익을 위해 신을 숭배한다고 주장하는 이들에 대해

. 사람들이 신들을 우상화 했고 꾸며낸 내용을 믿고, 그것을 종교의식과 혼합했다. 그들이 말하는 신은 일부 물질(포도주)를 요구하는 사람들에게 물밖에 가진 것이 없다고 말하는데 그들이 과연 사후의 영원한 생명을 가지고 있을까 : 익살극의 한 장면과 같이 우스꽝스런 상황임

→신들에게 현세적 일들을 세분해서 분배한 사람들 조차 신들이 영원한 생명을 부여할수 있다고 하지 않았음

. 엄청나게 많고 다양한 신들 중 ‘어떤 신에게 영생을 위한 간청‘을 해야 하는가(물 신, 불 신...영생의 신?)

. 수염이 자라게 하는 포르투나등 신들이 자신의 제한적 능력을 가진 것 이상으로 추구할수 없다. (EX.영생)

2. 신들에 대한 바로의 견해 : 신들에 대해 침묵했더라면 신들에게 더 정중 할 뻔 했다.

. 바로 : 예리하고 주의깊고 학구적으로 신들을 조사하므로 신들을 구제하고 잊혀지지 않게 기록함

(후대에 읽히기에는 적절하지 않고, 종교의 진리에 적대적이라 평가받을 내용, 유창하지는 않았음)

(1) 키케로(아카데미에 관하여) : 의심의 여지 없이 가장 학식있는 자

(2)테렌티아누스(문법학자) : 모든 분야의 학문에 능한 사람

3. (동)바로는 자신의 저술에서 신과 인간에 대한 고대 관습을 어떻게 구분했을까

. 고대관습 41권 중 인간의 일 25권, 신적인 일 16권

4. (동)신을 숭배하는 자들은 인간적 일을 신적인 일보다 우선시 한다고 주장

(다)신들을 숭배하는 자들은 인간적 일들을 신적인 일보다 오래된 것으로 간주한다는 말이 된다.

. 인간적 일들을 선 저술한 이유는 국가가 먼저 존재하고 그 후에 신적인 정의들이 국가에 의해 제정되기 때문이라고 바로가 증언함. 신들의 본성에 관하여는 전혀 쓰고 있지 않음.

. 화가가 그림보다 앞서고 건축자가 건물보다 앞서는 것처럼 신적인 일들에 관한 책보다 인간의 책이 먼저 인 것이 정당하다고 바로는 주장한다. 그러므로 신적인 일들이 인간에 의해 제정되었다고 고백한 것이다.

. 바로는 신적인 본성에 대해 기록하지 않은 것은 지성인들에게 추론하도록 남겨두었다고 말한다.바로가 신적 본성에 대해 저술한다면 인간적 일들 앞에 기록되어야 했을 것이다. 신적 본성의 일부일지라도 로마것 보다 먼저였어야 했다.

∴ 바로는 본성에 속한 진리에 대해서가 아니라 오류에 속한 거짓에 관해 쓰고 있음을 고백한 것임

5. 세 종류의 신학 : 신화적, 자연적, 도성적 신학

. 신화적 : 시인들 / 신적 위엄과 본성에 어긋나는 조작된 이야기들이 포함되어 있음 / 대중화(연극)/극장

. 자연적 : 철학자들 / 만물의 기원에 대한 철학자들의 논의, 학교 안에서만 논의 되게 만듦/세상

. 도성적(CIVIL) : 대중 / 도성적 신학이 본성적이지 않으므로, 인간의 일이 먼저, 신적일이 나중에 기술됨, 인간적 제도를 다룰 뿐이다. (∴ ∵ 본성적이지 않음) / 도성 : 도성 특히 신관들이 알고 행해야 하는 신학

. 본성적 (VS 허구적) 신학 : 아우구스티누스가 말하는 신학

. 신화적 VS 도성적 : 도성이 세상안에 있지만 도성에 있는 모든 것이 세상과 관련 있지는 않다.

6. 바로에게 대항한 신화적(허구적) 신학과 도성적 신학(국가적 신학)에 관하여

. 바로자신은 자연적 신들을 숭배하고 싶겠지만 어쩔 수 없이 국가의 신들을 숭배하고 있다.

. 바로자신은 허구적인 신들은 극장, 자연적인 신들은 세상에, 도성적 신들은 도성에 적합하다고 말하고 있음.

. 세상은 신의 작품이며 도성과 극장은 인간들의 작품이다. 극장에서 우스꽝스러운 신들은 신전의 신들이다.

. 극장의 신학은 혐오스런 것을 가르치고 도성신학은 혐오스런 것으로 자신을 치장함 → 영원한 생명의 추구?

⇒ 도성적 신학은 신화와자연적 신학의 혼합물

(두 신학은 차이가 많지만, 양 신학으로부터 도성적 신학이 설명된다.)

7. 신화적 신학과 도성적 신학의 유사성과 일치점

. 외설적인 신화적 신학은 도성적 신학안으로 흡수되어 극장에서 보여지는 로마인들이 인간적 형태로 신을 만들고 신은 인간적인 쾌락으로 기쁨을 얻고 있는 것을 바로가 믿은 것으로 보임

. 헤라클레스, 라렌티나, 타르티우스이야기 : 신화적 신학이 아닌 도성적 신학에 속한 내용임

→ 존재하지도 않는 신들의 고상한 성품을 주장함, 신화적 신화보다 더 황당하기도 함

8. 이교도 교사들이 보여주려고 시도한 자연적 근원

. 하나님은 본성적으로 하나님이지만 모든 자연이 하나님은 아니다. 이들은 신들의 어머니를 땅이라고 하는데 모든 신들이 한때 인간이었다고 말한다. 그러나 사실 땅은 하나님의 작품이지, 어머니가 아니다.

. 연극에서 공연되는 혐오스런 것들보다 때로는 종교의식이 더 심할 경우도 있는데 종교의식이 정당화 된다면 시인들의 허구와 공연도 같은 대우를 받아야 한다.

. 예) 사투르누스가 아들을 삼킨 것의 해석 : 사투르누스(시간의 길이)가 자신이 낳은 것들을 먹어치운 것

. 지성인들은 신화적, 도성적 신학 둘다 외설적이고 허영인 것을 알고 신화적 신학에 대해서는 배척했으나 도성적 신학은 비난하기 두려워했다. 결국 둘다 같으므로 여기서 영원한 생명을 주는 능력이 나올 수 없다.

9. 신들의 특별한 역할

. 신들의 기능과 역할이 너무 세분되어 있어, 신적 위엄보다 익살에 더 가깝다. (물주는 신, 밥주는 신)

. 박카스 축제(극도 흥분 상태의 광란) - 원로원에 의해 중단될 정도(bc186) : 이것이 신? (극장이 아닌 신전)

. 경건한 사람 : 부모를 존경하므로 신들을 공경 (적으로 두려워하지 않음)

. 미신적인 사람 : 한 신을 막기 위해 3신을 동원함 – 신들이 해를 끼침.. 이신들이 도성을 보호하는가?

. 바로의 구분에 따라 도성 신학과 극장의 신학이 도성적 신학에 속해 있음을 알수 있다. 신화적 신학이 도성적 신학에 영향을 미쳤다는 것을 알면서도 도성적 신학을 비난하지 못한다.

. 둘다 영원한 생명을 기대할수 없다.

. 바른 이해력을 가진 사람들의 판단력에 의해 두 신학이 책망 받고 있음. (자연 신학만 남음)

10. 바로는 신화적 신학을 비난, 세네카는 더 격렬하게 국가적 신학을 비난함

. 세네카 : 바울과 동시대 사람, 도성의 신학 비난, 기독교에 대해 적어도 호의적, 자연적 신학에 호의적

. 카피톨 신전에서 행해지는 일들에 대해서 비난함

11. 유대인들에 관한 세네카의 견해

. 안식일 공격 : 시간 낭비, 즉각적 주의 요하는 일들에 손상, 그리스도인들에 대해서는 언급하지 않음

12. 신들은 현재적인 일들에 대해서 조차 아무 도움을 줄수 없으므로 영원한 생명을 부여할 수도 없다.

. 행복은 하나님의 선물이다. 하나님 외에 어떤 신에게 헌신하는가. 신들은 행복을 주는 자가 아니고 추악한 영들이다. (영적존재라고 그냥 박자 맞춰주는 것?)