“꼭꼭 숨어라 머리카락 보일라”(2/2)

소통을 위한, 일상에 숨어있는 생각의 도구들과 어릴 때부터 만나기

김용규. <생각의 시대>. 살림.

 

다섯 개의 뿌리 : (1) 유사성을 통한 은유

유사성을 통해 은유를 쉽게 찾아 낼 수 있다. 그러므로 은유는 ‘1차적 생각의 도구’인 범주화를 통해 생겨난 첫 번째 도구이며 다른 도구들의 모태가 된다. 범주화의 능력이 교육 받은 정도에 따라 달라지는 것처럼 은유도 교육받은 사람이 더 잘 사용한다. 글보다 그림이 더 영향력 있는 것처럼 은유를 잘 쓰는 것이 더 영향력 있을 수 있으므로 어릴 때부터 은유 훈련을 시킴으로써 표현과 설득, 창의력을 키울 수 있다.

 

다섯 개의 뿌리 : (2) 관찰과 사고를 통한 원리

관찰을 통해 원리를 찾아내어 기하학, 천문학, 기상학을 연구한 탈레스와 셜록 홈즈, 제갈공명이 원리를 이용하여 문제를 해결한 사람들로 소개된다. 이러한 ‘원리‘를 도출하므로 더 깊은 사고체계나 학문을 쌓아 갈수 있지만 이러한 ’원리‘를 도출하기 위해서는 주의 깊은 관찰과 치밀한 사고가 선행되어야 한다. 관찰과 사고를 통해 ’원리‘를 도출하는 과정에 많이 사용된 것이 ’가추법‘이다. 이러한 ’가추법‘을 훈련하는 적절한 시기는 논리적 추론이 가능한 사춘기 이후이다. 사춘기 때에 탐정소설을 많이 읽는 것이 가추법을 훈련하는 좋은 방법이다.

 

다섯 개의 뿌리 : (3) 단순한 문장이 아니다. ‘로고스

생각이나 감정을 언어로 표현한 완결된 내용을 ‘문장’이라고 정의한다면 ‘문장’이 정신도 표현하고 만들어 간다. 로고스라는 단어는 여러 가지 의미로 사용되고 있는데 호메로스의 작품에서는 ‘거짓말’의 의미였으나 철학의 시대로 넘어가면서 지식인의 언어로 규정된다. 로고스의 의미가 수백년에 걸쳐 변함으로써 로고스는 문자의 생성에서부터 운문, 산문의 발생, 문화의 발달까지 연결되는 과정이다. 산문의 발달 이후 문장 개발에 영향을 미친 것은 소피스트들이고 대표적으로 프로타고라스가 있다. 이들은 수사(rhetoric)를 연구하고 가르쳤는데 이 시기에 문장은 논리학과 수사학으로 나뉘어 발전한다. 결국 문장으로 자신의 논리를 표현하게 되므로 정확한 문장을 구사하는 것은 아주 중요한 일이다. 또한 문장을 논리적으로 표현함으로써 문장이 정신을 만들어 갈수 있다. 여기서 저자는 뇌 가소성을 거론한다. 어릴 때 책을 많이 읽고 따라 쓰면 뇌 가소성에 의하여 뇌가 새로운 것을 배우고 재편성한다는 것이다.

 

다섯 개의 뿌리 : (4) 문명의 기둥 

숫자가 발생하기 전부터도 수의 개념은 사용되었다. 피타고라스 이전까지 수는 단지 ‘생활의 도구’였다. 피타고라스는 대장간의 망치소리는 망치의 무게에 따라 다르다는 분석을 통해 화성학을 수학으로 표현하였고, 만물의 원리가 수라고 했다. 그러므로 수에 의해 자연과 조화하자는 것이 피타고라스의 주장이다. 피타고라스처럼 수학을 ‘생각의 도구‘로 사용 할 수 있도록 훈련하기 위해서 아이들에게 경험적 추상과 성찰적 추상이 순환적 작용을 하도록 한다. 아이들이 흥미와 관심을 갖을 수 있도록 경험과 성찰의 순환을 경험하게 함으로 논리 수학적 능력을 향상 시킬 수 있다. 결국 ’수‘또한 ’관찰‘을 통해 패턴을 인식하고 분류하는 사고체계이다.

 

다섯 개의 뿌리 : (5) 설득을 위한 도구 수사

수사의 목적은 사람들을 설득해서 움직이게 하는 것이다. 다양한 수사의 종류와 기법들이 소개되는데, 고대보다 더 많이 수사의 기법이 사용되는 대표적인 예가 광고문구와 프리젠테이션이다. 그래서 저자는 현대에 더 수사를 가르쳐야 한다고 주장한다. 퀸틸리아누스가 유년시기부터 성인시기까지 언어, 문법, 수사의 3단계의 학습과정을 나눈 것과 피아제의 인지 발달과정이 비슷하므로 교육의 시기를 이와 맞추어야 한다고 저자는 주장한다. 앞에서 언급한 뇌 가소성에 의해서 수사학적으로 뛰어난 문장들을 낭송하고 암송함으로써 뇌에 수사적 구조를 구축하라고 제안한다.

 

김용규. <생각의 시대>.

조화로운 융합을 위하여아름답고 건강한 사회를 위하여

다섯 가지 생각의 도구들은 기본적으로 ‘관찰’을 통해 수행 된다. ‘관찰’을 통해 유사성을 발견하고, 융합한다. 이게 바로 이 시대에 필요한 ‘소통’의 방법일 것 같다.

처음에는 생각의 도구들에 집중해서 책을 읽었고 두 번째는 너무 조기교육으로 몰아간다는 편협한 생각도 했었다. 그러나 현대의 다양한 문화 안에서 ‘다른’ 우리들이 조화롭게 ‘함께’ 살아가기 위해, 이 시대에도 폴리스의 소통 방법이 필요하겠다는 생각이 들었다. 조기교육을 운운 한건, 기성세대까지는 어쩔 수 없더라도 다음 세대에서는 건강하게 잘 소통하고 더 잘 융합하기를 바라는 마음일 꺼라 해석하고 싶다. (너무 내 생각이 많이 들어간 서평이다.)

저자가 1부에서 언급한 것처럼 이제 두 번째 융합의 시대가 도래하고 있다. 이러한 ‘대 융합’의 시대에 첫 번째 융합의 시대에 두 문화가 어떻게 융합 할 수 있었는지 알아보는 것이 두 번째 융합의 결과를 기대(히 11:6)하게 할 수 있을 것이다. 첫 융합의 시대에 기독교가 (생각지도 못한) 그리스 철학으로 기독교 교리를 만든 것처럼 하나님께서는 우리가 생각지도 못한 융합으로 새로운 문을 열어주시지 않을까...? (이미 다양한 학문에서 융합을 통해 놀라운 일들이 일어나고 있는 것들을 우리는 보고 있다.)

 

아쉬움과 기대

중학교 졸업 이후 처음으로 제대로 된 비판적 서평을 작성하려고 무던히도 노력했다. 이 책을 통해 인문학에 완전히 무지했던 공대생이 호메로스의 영향력을 조금 알게 되었고 고대 그리스 문화의 그림자를 멀리서 본 느낌이다. 쓰고 싶은 내용도, 생각한 내용도 많았지만 기준에 맞추어 작성하다 보니 아쉽게도 삭제 한 내용들이 많다. (강의 시간을 통해 들은 내용들이 있어서 책읽기에 도움이 많이 되었음에도 불구하고 여전히, 궁금하고 모르는 내용은 더 많았다.) 

 

앞으로 이 책을 통해 알게 된 많은 책들과 만나면서 그리스도인으로서 좀 더 넓은 시각과 마음으로 세상을 품을 수 있게 되기를 바래본다.

 

김용규. <생각의 시대>.

“꼭꼭 숨어라 머리카락 보일라”(1/2)

소통을 위한, 일상에 숨어있는 생각의 도구들과 어릴 때부터 만나기

 

김용규. <생각의 시대>. 살림.

신학자? 철학자?

철학을 공부한 신학자라고 표현해야 할까? 내가 작가에 대해서 알고 있던 정보는 독일에서 오래 동안 공부하고 한국에 돌아온 후 집에서 딸을 키우며 책을 썼다는 것 이었다. 아내는 밖에 일을 하고 본인은 육아(?, 교육?)를 전담하며 집에 있었다고 했는데 자녀 교육법이 내게 기억에 남았다. 딸과 함께 시를 외우고 둘이 함께 하는 시간을 많이 보낸다고 했다. 『생각의 시대』를 읽으며 왜 딸에게 시를 외우게 했는지 이해할 수 있었다. 3부의 내용은 어쩌면, 다섯 가지 생각의 도구들을 어릴 때부터 잘 개발 시켜서 조금 더 사회를 잘 이해하고, 잘 소통하는 인간을 만들어 낼 수 있는 방안을 소개한 것 같다.

 

꼭꼭 숨어라

책을 읽으며 속도가 점점 빨라져서 손을 놓을 수 없을 때가 몇 번 있었다. 종교철학 강의 시간에 배운 내용들이 나올 때 반가웠고 재미있었다. 고대 그리스의 이야기와, 그 동안 이해하지 못하고 있던 호메로스와 셰익스피어의 작품을 설명 하는 부분에서는 나의 돌이 깨지는 것 같았다. 철학자들이 정리하여 제시한 이론들의 대부분이, 일상에서 인지하지 못 한 것 들일 때가 많다. 그래서 철학 수업 시간에 철학자들이 정리한 것들을 보며, ‘그게 뭐 대단한 거라고?’ 라고 교만했다가도, 모두가 알지만 아무도 정리하지 않은 것을 인지하게 도와준 공로를 인정하게 되었다. 마찬가지로 생각의 기원이라고 저자가 내놓은 다섯 가지 도구들은 우리가 일상에서 많이 사용하고 있지만 인지하지 못하고, 때로는 그 도구들을 사용하지 않음으로 놓치게 되는 것들이다. (어릴 때 탐정 소설을 읽다가 당연한 단서들을 놓쳐서 문제를 못 푼 경우가 있다. 대학 때는 간단하게 짤 수 있는 알고리즘을 복잡하게 짠 경우들이 생각의 도구들을 잘 사용하지 못 했던 대표적인 기억이었다. 요즘에도 잘 사용하지 못하는 경우가 무궁무진 하지만...)

 

이 다섯 가지 도구는 요즘 내가 가르치고 있는 computational thinking에서 제안하고 있는 방법들의 기원이다. 생각의 도구들이 대개 기원전 철학자들로 부터 정리되었지만 현대에도 (저자가 많은 예로 보이기도 했지만) 알게 모르게 우리를 다스리고 조종하는 뼈대가 된다. 결국 computational thinking 안에 ’생각의 도구‘들이 숨어 있었다. 원석을 건진 느낌이다.

 

현대에 많은 가정이 파괴되고 사회가 건강하지 않게 된 이유 중에 하나는 ‘불통’이 라는 생각이 든다. ‘조금만 더 잘 소통하고 공감하게 되면 많은 가정들이 깨지지 않을 수 있지 않았을까?‘ 그래서, 내 수업을 듣는 학생들이 프로그래밍을 알게 되는 것 뿐 아니라 computational thinking으로 잘 “소통”하게 되기를 바라는 소원이 있다. 고대 폴리스의 사람들이 서로의 모순을 해결하기 위해 ’소통‘했던 것 처럼...

 

우선 이 책에서 사용하는 단어부터 정리를 하면, ‘생각’은 언어적, 기호적 사고인 ‘고차적 의식’을 말하고, ‘지식’은 생각의 결과로 정의한다.

 

반복되는 역사 속에서 미래를 기대할 수 있는가?

1부 지식의 기원에서는 지식의 폭발과 융합을 통해 지식이 생성되는 배경을 소개한다. 지식은 자연을 지배하고 인간을 움직이게 하려는 인간의 욕망에 의해 발전한다. 이를 보편성이라고 표현하는데 서양에서는 로고스라 불리고 동양에서는 도, 법이라 불린다. 보편성을 원리, 아르케로 표현하기도 한다.

기원전 8-3세기는 첫 번째 ‘지식의 폭발’ 시대로 ‘축의 시대’라고 불린다. 야스퍼스는 이때부터 인간이 ‘정신적 존재’로 변하면서, 삶이 달라졌다고 표현한다. 동양의 제자백가 서양의 호메로스 등의 시인과 철학자, 기하학자와 의학, 물리학자들이 활동한 시기이다.

그리스에서의 지식의 폭발과 기독교의 출현으로 2~4세기의 그리스 철학과 기독교의 융합이 이루어졌다. 이 첫 융합의 시대에 기독교는 그리스 철학으로 교리를 만들었고 이로서 서양 문명의 틀이 정립되었다.

첫 ‘지식의 폭발’ 시대가 보편성을 추구했다면 두 번째 ‘지식의 폭발’시대인 17-20세기는 과학기술을 통한 확실성을 추구하는 시기이다. 그리고 현대에 이르러 두 번째의 지식의 대 융합이 예측되고 있다.

 

소통을 위하여, 평화를 위하여

생각의 도구들이 준비되고 만들어진 시기를 호메로스(bc800?~)에서 소크라테스 이전 철학자들의 시기로 본다. 고대 그리스의 여러 도시의 사람들은 서로 왕래하고, 무역하면서 생기는 모순을 평화적으로 해결해야 했다. 연설, 토론, 논쟁으로 해결하면서 그리스어는 정확하고 명료하게 발달하게 되었고, 이러한 언어의 발달은 사고를 효율적으로 표현하도록 도왔다. 이러한 배경 하에 첫 지식의 폭발이 은유, 원리, 문장, 수, 수사의 다섯 가지 생각의 도구를 발생하게 했다.

 

누군가’ ‘무엇으로 제시한 기준’ : ‘호메로스로 표현한, 주장한, 강요한 보편성

2부 생각의 기원에서는 호메로스가 야만인과 시민을 구분함으로서 시민의 도덕적 보편성의 기준을 보여준다. ‘보편성’이라는 틀로 공동체를 생존하고 번영하게 하려고 하는 것이 ‘생각의 은밀한 욕망’이 아닐까?

호메로스가 만든 작품들이 그 시대의 사람(그리스 시대를 넘어 그리스 문화가 영향을 미친 서구 전체) 모두를 ‘사회적 기준’이라는 ‘보편화’의 도구로 옭아 멘 것이라는 생각도 든다. 과거로 갈수록 다수를 따르지 않는 사람은 이상한 사람(보통이 아닌 사람)이 되었다. 불행인지 다행인지 현대에는 그러한 기준에 얽매이지 않고 자신을 잘 찾아가는 문화가 만들어 지고 있다. 그래서 모두가 지켜야 하는 법과 도덕적 의무들을 등한히 하는 부류가 생기면서 과거에 없던 사회, 문화적 문제들이 발생하게 되었다. 보편화된 법과 윤리적 범주가 아닌 ‘진리’가운데서 ‘자유’로운 삶을 영위하면서 사회가 건강해 지는 것을 바라는 것은 허황된 꿈일까...

 

김용규. <생각의 시대>

 

 

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