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폴 틸리히_<문화의 신학>

종교와 문화 사이에서 * (2/2)

*Paul Tillich, 『경계선 위에서』, 김홍규 역(서울: 동연, 2013), 97.

3. 문화의 신학

  3세기 초의 교부인 터툴리안은 '아테네와 예루살렘이 무슨 관계이며, 학문과 교회가 무슨 공통점이 있는 가'라는 말로 신학과 철학, 종교와 학문을 이분법적으로 보는 시각을 갖게 했다. 그러나 4세기의 아우구스티누스는 철학자들(플라톤)의 주장이 참되고, 기독교 신앙과 일치한다면 선용하라고 제안했다. 이것은 폴 틸리히가 말하는 ‘문화 신학’의 출발점이라고도 할 수 있겠다.

  틸리히는 신학을 ‘기독교 믿음의 내용에 대한 방법론적 설명’이라고 정의 한다. 문화의 신학과 교회의 신학(조직 신학)은 둘 다 종교를 이해하는 것과 관련되어 있다. 틸리히는 예술을 궁극적 실재에 대해서 개인이 체험한 것을 표현 한 것이라고 정의 했다. 평생 계속해서 종교와 예술의 상호관계를 강연했음에도 불구하고 책 한권으로 정리하는 작업을 하지 못했다. 단지 『예술과 건축에 관하여』를 그의 사후에 딜렌버거가 편집하여 출판 했다.

  여기서, 문화의 신학은 문화의 형식에 있는 본질이 종교라고 이해한다. 종교는 인간 활동의 수직선으로 ‘의미’를 향한 정신의 방향이고 문화는 인간 활동의 수평선으로, ‘형태’들을 향한 정신의 방향으로 보면서, 두 가지는 원래 일체였다고 이해한다. “종교는 문화의 실체이고, 문화는 종교의 형식”이라고 주장하며 문화와 신학의 관계를 ‘상관관계의 방법’으로 풀어 가는 것이 ‘문화의 신학’이다.

  종교의 형식이 문화임을 언어의 예로 설명한다. 성경의 언어는 ‘문화적 창조’의 결과이다. 언어는 모든 인간에게 주어진 힘으로 누구든지 자신(혹은 소유한 것들)을 언어로 표현 할 수 있다. 세계가 발전함에 따라 언어도 발전한다. 언어는 일상에서 표현과 소통, 문학과 시 그리고 궁극적 관심을 표현하고 소통하는데 사용되고, 종교 언어는 ‘궁극적 관심’을 표현하는 것을 통해 거룩해진다. 그러므로 ‘거룩한 언어’와 ‘거룩하지 않은 언어’는 존재 하지 않는다. 종교의 또 다른 형식으로 예술이 있다. 종교 예술에서 작가가 자기 시대의 문화적 상황과 자기의 실제 상황을 잘 표현하는 것을 예술적 정직성의 원리라고 말하면서 종교 예술에서 강조되어야 할 것이라고 주장한다. 세 번째로 종교가 표현되는 문화는 인지 영역이다. ‘기독교 상징을 신학적으로 해석할 때 현대 철학적 의식의 어떤 요소를 사용 할 수 있는가?’하는 질문을 던진다. 예술가나 철학자가 대답할 때, 그들은 자신에게 계시하는 자신의 전통에 근거해서 대답하게 된다. 이러한 질문들에 대답을 주는 것이 교회의 의무이다. 이 대답은 자신과 교회 밖의 사람들을 위해서도 필요한 대답으로 선교와도 연결된다.

  그러므로 ‘문화의 신학‘은 다양한 문화적 영역에서 종교적인 면을 보여주고자 하는 목적을 가지고 있다. 모든 문화 안에 있는 신학을 발견하고 알리는 것이다. 선교에서 선교사들이 현지의 문화를 관찰하여 복음의 ’상황화‘가 가능하게 되는 지점이다. 김광식은 한국 문화에서 복음이 어떻게 표현되는지 연구하면서, 신학을 토착화하기 위해서는 탈서양화가 선행되어야 한다고 주장하였다. 그래서 그는 한국 문화 안에 있는 신학을 발견하기 위해, 전통문화를 신학적으로 해석 하는 것을 시도했다. 틸리히가 분석적 문화 신학자였다면, 김광식은 해석학적 문화신학자라고 할 수 있겠다. 김광식의 해석학적 문화신학으로 이머징 세대에서 흘러나오는 다양한 문화를 기독교의 관점에서 해석하는 것이 현대의 문화신학자들이 해야 할 일이 아닌가 생각해 본다.

4. 경계선

  폴 틸리히는 그의 자전적 사상 탐구서인 『경계선 위에서』에서 경계선이 지식을 습득하기에 좋은 곳이라고 표현했다. 틸리히는 사상들을 탐구하기 위해 새로운 가능성을 수용하면서 사고해야 했다. 이런 경우, 경계선 위에 서 있을 때 사고하기가 유리하다고 설명한다. 길지 않은 이 책에서는 다양한 단상들이 깊은 사유와 함께 표현된다. 두 기질의 경계, 도시와 시골, 사회 계층의 경계, 현실과 상상, 이론과 실제, 타율과 자율, 신학과 철학, 교회와 사회, 종교와 문화, 본국과 타국 등 본인이 경험하고 고민했던 경계의 상황들이다.

  경계선은 양쪽을 모두 고려해야 하므로, 안정적이지 않다. 편하지 않다. 틸리히가 말하는 것처럼 ‘불안하고, 위태롭고, 다양한 형태로 내적 실존의 한계’에 부딪힌다. 하지만 가능성을 제한하는 경계선을 넘어 나의 또 다른 가능성을 향해 갈수 있는 곳이다.

  ‘4차 산업시대‘를 맞이하여 너무 많은 변화를 급하게 맞이하고 있다. 이러한 상황에서 인간의 역사를 되돌아보게 된다. 현재에 머물러 있으려고 할 때 마다 인류는 억지로 그 경계를 넘게 되었다. 자발적으로 새로운 가능성을 향해간 것이 아니라 항상 억지로 넘어갔다. 종교개혁이 그랬고, 산업혁명이 그랬다. 이제 포스트모던 시대에 접어든 우리들은 이전처럼 현재에 머물러 있으려고 할 것인지 경계선에서 새로운 지평을 맞이할 것인지 결정해야 할 것이다.*

* 안덕원 교수는 예배는 계속 변화해왔다고 말한다. “문화, 교회, 예배 열린마음”을 키워드로, 초대교회에서부터 지금까지의 예배들이 문화를 어떻게 상대했는지 관찰하라고 한다.

(안덕원, 문화, 예배를 디자인하다. https://www.youtube.com/watch?v=sDyiGFSUa_c, 2021. 5. 25일 접속.)

Ⅲ. 결어

  틸리히의 문화의 신학과 경계선 신학은 우리 일상의 모든 상황을 읽을 때 예민하게 하고 그 형식을 통해 전달되는 ‘궁극적 관심’에 초점을 맞출 수 있게 한다. 틸리히가 두 번의 전쟁과 독일에서의 어려움 가운데서도 ‘신실한 이상주의자‘ 일수 있었던 이유는 그런 비참한 상황에서도 ‘신성한 본질’인 하나님을 발견 할 수 있었기 때문이었다. 이것은 포스트모더니즘의 문화 안에 상주하고 있는 세대들에게 그 문화의 의미를 읽어주고 그곳에서 ‘궁극적 대상’을 찾을 수 있도록 돕는 통로가 될 수 있다. 이렇게 되려면 우리가 먼저 포스트모던 문화의 반대편에 있지 않으면서도, 포스트모던 문화를 알 수 있는 경계선에서 포스트모던 문화를 배우고 이해하며, 그 문화의 의미를 알아가야 하겠다. 물론 틸리히가 말한 것처럼 ‘경계선’에 서 있는 것은 불안정하고 불편하고 힘들다. 어쩌면 살아가는데 발생하는 불안정과 불편의 인정은 피조물인 인간으로서 창조주 하나님 앞에서 이 땅을 살아가는 바른 자세가 될 수 있을 것이며 나의 한계를 넘어 경계선을 밟는 과정은 새로운 문화로 가는 ‘복음의 상황화’가 될 수 있다. 지금까지는 지역이 다른 곳이 문화가 다른 곳이었지만 포스트모던 시대에는 한 집안에서 조차 다른 문화가 있다. 가정 안에서도 선교를 위해 ‘복음의 상황화’가 이루어 져야 한다. 바로 여기서 틸리히의 개방적 신학이 꽃피는 곳이 아닐까 한다. 다른 문화의 사람들에게 그들의 문화의 도구들을 사용하여 인간 실존의 문제에 대한 대안을 제시하고 복음이 전해진다. 포스트모더니티들이 사용하는 문화의 도구가 바로 ‘상징’(예술)이다. 상징을 통해 답변을 주는 것은 틸리히가 사용하고 있는 방법이기도 하다. 종교와 문화의 결합으로 양쪽의 파괴를 막을 수 있다. 그러므로 양쪽을 다 고려해야 하는 문화 신학자는 현재의 문화를 비판하기도 하면서, 현재의 문화 체계를 종교적으로 해석 할 수 있는 중요한 역할을 한다. 문화 신학은 현재의 문화를 검토하고 명확히 파악해야 자신의 역할을 감당 할 수 있다. 일례로, 포스트모더니즘의 예는 아니지만 ‘만나교회’의 경우 교회 밖의 사람들을 위해 그들의 일반적 문화인 ‘흡연’을 인정하고 교회 지하 주차장에 흡연실을 설치했다. 교회에 와서 흡연실을 보고 습관처럼 담배에 불을 붙일 수 있겠으나, 불을 붙이는 그 순간 담배를 찾을 수밖에 없는 자신의 공허함이나 고뇌를 발견할 수도 있고, 더 나아가 나의 이런 모습에도 불구하고 나를 환대하는 ‘궁극적 대상’을 떠올릴 수도 있지 않을까? ‘만나교회’는 장애 어린이와 주일학교 어린이들을 위해 일층 로비를 놀이 동산 같은 분위기로 만들었다. 이것 또한 어린이들의 문화적 필요(타문화의 필요)를 채워주는 교회의 배려로서 두 경우 모두 교회와 상관없을 것 같은 ‘형식’안에 그리스도의 환대의 ‘의미’를 표현한 것이라고 할 수 있겠다. 또한 비흡연 교인과 외부인의 사이에서 외부인의 필요를 배려하고 성인과 어린이의 사이에서 어린이의 상황을 배려한 상황화로 이해할 수 있다. 이 외에도 국내에서 석사학위 논문으로 틸리히의 조직신학과 문화신학을 배경으로 한국의 대형교회들의 문화 목회의 사례들을 연구한 논문도 있다.

  무조건 틸리히의 문화의 신학이 옳다고 주장하는 것은 아니다. 다른 관점에서 고려할 사항들이 많고, 또 틸리히가 속해 있었던 서양, 남자, 중산층 문화에서 틸리히가 보지 못한 부분도 있음을 동의한다. 다만 기독교가 혹은 현재의 기독교 영성을 실천하는 사람들이 중세시대 로마 가톨릭처럼 획일화된 이원론에 빠지는 실수를 하게 되지 않기를 바라는 마음이다.

  사도행전 10장에서는 베드로가 이방인인 고넬료의 집에서 세례를 주게 되는 과정이 소개된다. ‘유대인’이라는 틀 안에 갇혀 있던 베드로에게 하나님의 열심이 ‘성속’에 관한 틀에 대해 3번이나 반복해서 말씀하신다. 3번이나 반복해서 말씀하셨기 때문에 베드로는 고넬료의 집에 갈수 있었던 것 같다. “아무도 속되다 하거나 깨끗하지 않다 하지 말라”(행 10:28), “...나 여호와가 말하노라 내 손이 이 모든 것을 지었으므로 그들이 생겼느니라”(사66:2)

문화에 대해서 비판하고 정죄하기 전에

그것을 만드시고 허락하신 창조주께 시선을 집중하여

그리스도인으로서 전체 삶을 통해,

극단적 형식에 치우진 예배자가 아닌,

‘심령에 통회하며’ 하나님의 ‘말씀을 듣고 떠는’(사 66:2) 예배자가 되기를 기대해 본다.

Ⅳ. 후기

  『문화의 신학』에서 적용하고 싶은 부분들의 번역이 이해되지 않아서 논문들을 찾아보다가 많은 시간이 허비되었지만, 그렇게 찾는 과정 중에 책에서 혼자서 제대로 해석하지 못한 많은 것들을 논문들을 통해 볼 수 있는 기회가 되었다.

예배에서 상징의 사용 혹은 예술 작품들의 의미의 부분은 영성과도 밀접한 관계가 있으므로, 한번 쯤 정리하고 싶었던 부분이다.  하지만, 『문화의 신학』에서 ‘상징과 기호’부분을 제대로 이해하지 못했다. 예배와 관련하여 상징들의 사용의 의미를 틸리히를 통해 더 잘 설명 할 수 있을 것 같아서 두 번째 논문에서 주로 다루고 싶었던 부분이었으나, 책을 잘 소화하지 못 했다. 그래서, 초기에 기획했던 대로, 경계선 신학을 추가하므로 예배(삶)가운데 잊지 말아야 할 마음을 정리하게 되어 감사한 시간이었다.

  추천해 주신 논문에서 허호익의 논문은 그 동안 보아왔던 (몇 개 안되는) 다른 논문들보다 틸리히에 대해 잘 정리되어 있고, 주로 틸리히에 대한 평가부분이 전반적으로 잘 정리 되어있다는 생각이 들었다. 김광식 관련 논문은 이전에 몇 개 발견했던 논문이었으나, 이 논문에서 중점으로 생각한 선교지는 지역적 구분이 아닌 문화적 구분이어서 고려하지 않았다. 틸리히와 관련해서 국내에서 많이 나타나는 주제였는데 초보인 필자가 간과한 것 같다. 결국  한국에서의 토착화 부분을 이머징 세대에게 적용해 보았다.

[참고문헌]

<일차문헌>

Tillich, Paul. 『경계선 위에서』. 김홍규 역. 서울: 동연, 2013.

Tillich, Paul. 『문화의 신학』. 남성민 역. 서울: IVP, 2018.

Tillich, Paul. 『조직신학』. 김경수 역. 서울: 성광문화사, 1978.

Tillich, Paul. 『평화 신학』. 신상길, 정성욱 역. 서울: 한국장로교출판사, 2000.

<이차문헌>

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신용식. "문화신학의 해석학적 과제에 대한 고찰― 폴 틸리히의 “문화신학”과 김광식의 “토착화신학”의 비교 연구." 「한국조직신학논총」 (2021): 73.

안덕원, “문화, 예배를 디자인하다.” https://www.youtube.com/watch?v=sDyiGFSUa_c, 2021년 5월 25일 접속.

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